Primero, cuánto se paga vuestra merced del ruido que en sus oídos hacen las palabras más que del sentido que en su juicio y mente deben hacer los conceptos, lo muestra bastantemente el título de la misma obraComienza aquí la primera parte del escrito, dedicada a criticar partes de lo que hoy llamamos el «paratexto» de las Lecciones solemnes; el título y algunas de las piezas liminares, especialmente el «túmulo» o epitafio latino de Góngora que acompaña su retrato. Contamos sobre estos preliminares con los recientes estudios de Izquierdo 2018, Núñez Ribera 2019 y 2022, y especialmente Galbarro García, 2021, cuyo autor es el mejor conocedor de los impresos de Pellicer. Tal vez resulte sorprendente que Cuesta, que se mofa del retrato de Góngora, no diga nada sobre el retrato de Pellicer y su correspondiente epigrama, ni sobre el muy polémico discurso prologal «A los ingenios doctísimos de España», presentes en la mayoría de los ejemplares conservados. Además de que ambas piezas daban pie ampliamente a la sorna de lectores maliciosos, nos esperaríamos que el prólogo, por atacar con violencia a Lope de Vega, indignara a Andrés Cuesta, quien admiraba a Lope no sabemos si tanto o más que a Góngora. Se limita, sin embargo, a comentar que el lema que aparece en la portada rodeado por una orla, Summa infelicitas invideri a nemine, responde, en mal latín, al adagio con el que Lope expresó su modestia en El laurel de Apolo: Summa felicitas invideri nemini. Por esta razón, creemos probable que el ejemplar en su posesión careciera del pliego donde se encontraban estas piezas. Vid. Galbarro García (2021: 255).: Lecciones solemnes. Y cuando de mil partes, como adelante veremos, no se pudiera colegir que vuestra merced ni sabe latín ni romance, de este solo punto lo creyera. Si miramos qué significa solemnis en latín, es aquello que en señalado día se hace cada un año. De aquí Valerio Máximo llamó a las ceremonias statas solemnesquestatas solemnesque: ‘celebradas en fecha fija y solemnes’., porque en cierto tiempo se hacíanCoincide con la definición de Calepino y el Thesaurus de R. Estienne: «Solemnis, solemne, quod quotannis fieri solet», autorizadas también con Valerio Máximo (I, i, 1). Para lo que dice Cuesta tras la cita clásica, cfr. la entrada siguiente de ambos diccionarios: «Festa quae singulis annis certo tempore fiunt» (‘fiestas que se hacen una vez cada año en fecha señalada’).. Dejo infinitos lugares. De aquí, las lecciones que los maestros leen en las escuelas: porque se leen en público y a hora determinada, y porque se suelen leer cada año, se llaman lectiones solemnes, y aunque estas se impriman después obtienen el mismo título. Así, podemos llamar solemnes lectiones gran parte de las obras de CujasJacques Cujas, célebre jurisconsulto francés del siglo XVI (1522-1590), de abundante e influyente producción. Siempre junto a Bártulos, Baldos y Alciatos, aparece numerosas veces en la literatura española del Barroco. Cfr. solo La hora de todos (Quevedo, 1975: 105), o la primera versión de la enigmática República literaria (Saavedra Fajardo 19738: 29, n.). Vid. el agobiante «Índice de autores» citados en las Lecciones solemnes, «clase XXII» (f. [†4]r).y otros que, después de haberlos leído públicamente a sus discípulos, imprimieron sus escritos o, como dicen vulgarmente, sus materias. Mas aquello que vuestra merced no leyó en hora determinada –si no es que fuese en su aposento– ni comunicó con nadie –porque ninguno habría, por idiota que fuese, que, siendo verdadero amigo, no le advirtiese a vuestra merced de tantos disparates–Comp. Prete Jacopín: «Pocos amigos debéis tener, Sr. Herrera, pues de tan claras boberías no os advirtieron» (observación xxiv; en Herrera 1870: 36)., no sé, por Dios, qué se pensaba vuestra merced cuando se le ofreció que lo podía llamar Lecciones solemnes. Esto es si tomamos el solemnes en significación latina. Vamos a la nuestra. En romance, solene (que así debe escribirse, y no, como vuestra merced, solemnesSobre este punto, las normas ortográficas del castellano, desde los primeros diccionarios, dieron la razón a Pellicer contra Cuesta. ) llamamos casi lo mismo que los latinos, bien que se ha coartado a significar alguna fiesta o procesión que con mucho concurso se celebra; y más ordinario decimos que se hace ‘con mucha solemnidad’ para exagerar la grandeza con que se celebraCfr. la definición de Covarrubias: «Solemne. Lo que se hace de año en año, teniendo atención al movimiento del sol. Comúnmente llamamos solemnes las fiestas que se celebran con mucha autoridad, y esto se llama solemnidad». Y en Autoridades se confirma esto mismo: 1. «Lo que se hace de año a año, atendiendo al movimiento del sol», como primera acepción, que parece tomada de Covarrubias. Sin embargo, el diccionario académico da también otras acepciones: 2. «Vale lo mismo que célebre, famoso y aplaudido, y que se hace en público con gastos y ceremonias»; 3. «Por extensión vale lo mismo que grande, y excesivo en alguna línea»; el ejemplo que dan los académicos, «necedad solemne de siete capas, como fiesta doble», sugiere que este empleo suele ir unido a la intención irónica. La conexión con la burla se confirma por la última acepción: 4. «Se toma también por alegre, festivo y chistoso». De modo que Cuesta tuvo una intuición acertada al considerar ridícula la aplicación del adjetivo a las Lecciones de Pellicer, tanto porque no cuadraba con el sentido latino, originario, del lexema –puesto que no estaban destinadas estas lecciones a «fiestas celebradas con mucha autoridad» en fechas determinadas, ni a nada parecido–, como por la nota burlona que llegó a caracterizar sus usos lexicalizados en el idioma moderno.. Y no sé que pueda juntarse bien con otro sustantivo , si no es que a lo burlesco digamos de uno que es ‘solemne persona’ o ‘solemne pícaro’, y ‘solemne disparate o desatino’. Así, si vuestra merced hubiera intitulado su comento Disparates solemnes«Disparates solemnes» fueron para Jáuregui muchos versos de las Soledades (cfr. Jáuregui 2002: 116). se hubiera ajustado más a la significación y uso del vocablo, y no se pudiera hallar otro título que con tanta comprehensión dijera lo que en el libro se contiene.

Fuera de esto, en la misma página pone vuestra merced una sentencia latina cuyas palabras son

Vuestra merced suele en esta obra decir que es mal coronista (o, si vuestra merced quiere, aunque mal, cronista)Como en el caso de «solemne», Cuesta reprocha aquí a Pellicer una forma culta, basada en el latín o en el griego, y prefiere la forma castiza «coronista», que no solo renuncia a recordar la presencia de la letra griega χ por el medio convencional de la /ch/ (un partido que retuvieron, por ejemplo, el francés y el inglés, pero no el español) sino que lleva a sus últimas consecuencias la tendencia hispánica a simplificar los grupos consonánticos intercalando una vocal entre /k/ y /r/ ; adoptando una posición afín a la de Gonzalo Correas, como comentamos en la introducción. Quizá no esté de más ver bajo la burla ortográfica un repiqueteo sarcástico del cargo de cronista cacareado por Pellicer en la portada de sus Lecciones, origen de tantas discusiones y lamentos entre eruditos rivales del tiempo (cfr. Reyes 1927: 217-225). de las fábulas. Y cierto tiene razón, pues siendo una de las principales obligaciones del comentador explicar las historias y fábulas del poeta que interpreta, siempre nos remite vuestra merced a los libros que ha oído decir que trataron de ellas. Mas aquí yo, como gramático, digo que vuestra merced es muy mal volvedor de activa en pasiva, porque habiendo, con la modestia acostumbrada, el insigne Lope Félix de Vega en su

vuestra merced, queriendo contradecir en alguna manera esto, dijo Summa infelicitas invideri a nemineCuesta percibe perfectamente la activa hostilidad entre Lope y Pellicer, muy bien conocida desde los trabajos de Juan Manuel Rozas (agrupados en Rozas, 1990), que se airea en las Lecciones solemnes y en El Fénix y su historia natural de Pellicer; y paralelamente, en El laurel de Apolo de Lope, tres libros que ven la luz en 1630. Está claro que los libros y los rumores de la corte llegaban de inmediato a Granada o a Salamanca. , en que quiso vuestra merced decir que era suma infelicidad no ser envidiado de ninguno. No disputo de la sentencia, que muy conforme es con una que vulgar anda de Píndaro y celebrada con un epigrama griego que, traducido, puede vuestra merced haber vistoParece que la sentencia «que vulgar anda de Píndaro» es la de Píticas, I, 85 (latine: «veruntamen melior est commiseratione invidentia» (‘pero con todo la envidia es preferible a la compasión’), recogida, por caso, en la Polyanthea de Nani Mirabelli, 1585: 509a, s. v. 1557: 121. El epigrama es de Páladas, y en su primer verso menciona a Píndaro; lo recogió Erasmo, en su adagio Praestat inuidiosum esse, muy probable fuente de Cuesta aquí. Claro que podría haber alegado la versión griega y latina, puesto que ambas las pone seguidas Erasmo. En la versión latina, el epigrama empieza: «Peior livore est miseratio, Pindarus inquit / Nam sum felices, quos petit invidia» (Erasmo 1559 : 1059). Después de citar el epigrama, prosigue citando el primer himno de las Píticas de Píndaro, con cita en griego y traducción latina. La fuente de Cuesta es, pues, probablemente Erasmo.. Yo, aunque pudiera alegar uno y otro en griego y latín, por no querer poner en este papel cosa, si es posible, que no sea castellana, no los digo. Solo, como gramático, noto un grave solecismo. Sepa vuestra merced, señor don José, que en los verbos que en activa quieren dativo no se pueden sus oraciones volver por pasiva. Así, no pudo vuestra merced decir Summa infelicitas invideri a nemine. Y no ignoro que Horacio puso por ejemplo de una voz nueva a invideorHoracio usó el término invideor en el contexto de su discusión sobre los neologismos: «Ego cur, adquirere pauca / si possum, invideor, cum lingua Catonis et Enni / sermonem patrium ditaverit et nova rerum nomina protulerit» (Ars Poetica, 55-57): «¿Habrá algún envidioso que me impida / aumentar ciertas voces a mi idioma, / después que Enio y Catón enriquecieron/ el lenguaje de Roma/ y nuevos nombres a las cosas dieron?» (Traducción de Tomás de Iriarte). Sin embargo, desde los escoliastas antiguos corría la especie, en relación con dicho pasaje horaciano, de que «invideor enim videtur non satis Latine dici posse» (cfr. Forcellini 1771, III: 607b) (‘porque parece que invideor no puede decirse en buen latín’), con lo que el verbo empleado por Horacio pasaba por ser ejemplo de los neologismos de los que estaba tratando. Hay una dificultad con la forma pasiva de invideo porque este verbo no se construye con acusativo sino con dativo (invidere alicui, alicui rei o invidere alicui in aliqua re, o alicujus rei). Si alguna vez aparece el acusativo, este se refiere a la cosa por la cual se envidia a una persona, pero nunca a la persona misma. Sin embargo, el texto de Horacio puede alegarse como prueba de que hasta el más puro latín usa el verbo en pasiva, invideor, con el sentido de «soy envidiado», aunque no por ello, alega Cuesta, admite, como los pasivos ordinarios, un complemento de agente introducido por la preposición «ab». Todo ello demostraría una vez más el mal latín de Pellicer.; y cuando deba o pueda ser en aquella sola imitado, no podremos darle ablativo con preposición. Perdóneme vuestra merced, que uso de términos gramáticos; que, aunque vuestra merced es coronista o cronista, pienso que hablo con niño de escuela, y como estoy hecho a corregir en los niños yerros semejantes, no puedo abstenerme de enmendar los temporistasLo de «temporista» parece un neologismo jocoso formado por latinización caprichosa del título de «cronista» del que Pellicer está tan orgulloso: aquí designa al que trata de tiempos, en el sentido gramatical de la palabra. Mal cronista y peor gramático, Pellicer, necesita, como un párvulo, lecciones de gramática., digo los que tratan de tiempos. Mas, volviendo al punto, digo que esta oración que vuestra merced quiso poner en latín, ‘es suma infelicidad no ser envidiado de nadie’, no se hace en latín como vuestra merced dijo, Summa infelicitas invideri a nemine, que, cuando tenga algún sentido, es ser suma infelicidad que no haya envidioso en el mundo, cosa muy diferente de lo que vuestra merced pensó y quiso decir. Pudo escribir vuestra merced Summa infelicitas invidiosum non esse y otros muchos modos que, por no oler tanto a gramático, no digo. Y así saltemos un poco.

Dejando, pues, dedicatorias y prólogos y clases de autores –a quien vuestra merced como cónsul o censor clasificaSe refiere al «Índice de los autores, que don José Pellicer cita en estas Lecciones Solemnes, divididos en setenta y cuatro clases», lista que ocupa veinte folios enteros en los preliminares del volumen y donde aparecen clases tan dispares como «Sínodos», «Astrólogos modernos», «Comentadores latinos», «Políticos latinos y españoles», en un orden laberíntico.–, y el retrato de don LuisSobre el retrato de Góngora que inserta Pellicer en los preliminares de las Lecciones solemnes, véase Marías 2012: 56. Es un grabado de Juan de Courbes, cuyo modelo debió de ser una de las copias del retrato de Velázquez que circulaban por Madrid. En una orla ovalada, incrustada en una portada arquitectónica, se lee: «DON LUIS DE GONGORA Y ARGOTE CAPELLAN DE SU MAGtad RACIONERO DE LA Sta IGLESIA DE CORDOBA Y PRINCIPE DE LOS POETAS LYRICOS DE ESPAÑA». Una imagen de la Fama corona al poeta mientras suena una trompa, desde la que una filacteria proclama: «Tu nombre oirán los términos del mundo». Todo ello no explica por qué se burla Cuesta de Pellicer y del retrato diciéndole que pintó a don Luis «como mártir del Japón». La sotana y la corona de laurel, sostenida por la Fama, pudieron bastar para sugerir la imagen. Tres figuras de mártires jesuitas de Nagasaki, vestidos con atuendo idéntico al de Góngora –sotana negra que deja asomar un sencillo cuello blanco–, son visibles en el ático del retablo de la Sagrada Familia en la Colegiata de San Isidro en Madrid, obra del pintor Sebastián de Herrera Barnuevo. Las sobrevuelan ángeles desnudos llevando no solo la palma, preceptiva para los mártires, sino también coronas, presumiblemente de laurel, que sostienen sobre las cabezas de los tres crucificados. El cuadro es de 1658 y, por consiguiente, posterior a la Censura. Se basa en una tradición iconográfica muy difundida que arranca de las imágenes aparecidas en 1627, a raíz de la beatificación de estos tres jesuitas y de los otros 23 «mártires» (franciscanos) torturados y crucificados en Japón el 5 de febrero de 1597 (vid. Ortega Mentxaca 2016 y Omata Rappo 2020: 247-399 ). La beatificación de 1627 había dado actualidad al asunto cuando escribía Cuesta (poco después de 1630). Lo importante es el chiste que hace de Góngora el mártir de las impertinencias y parloteo vano de su comentarista. –que no sin providencia divina le pintó vuestra merced como mártir del Japón para darnos a entender que estaba martirizado con tales comentos–Tras la portada de las Lecciones solemnes (precedida por otro folio con la anteportada y el lema de la obra), vienen la empresa de los dos perros que tratan de morder a un erizo con el mote Ultrix invidiae modestia (Pellicer la adoptó como su empresa personal en otros libros también), la dedicatoria a don Fernando de Austria, los preliminares burocráticos, un retrato de Pellicer, el prólogo «A los ingenios…» (que ocupa todo el tercer pliego), el descomunal « Índice de los autores» al cual se refiere Cuesta (veinte páginas a tres columnas), el anuncio de la Vida de Góngora (que no se incluyó por razones, verdaderas o falsas, que explican algunos ejemplares), el retrato del «martirizado» don Luis y los túmulos castellano y latino. Cfr. Galbarro García 2021. , demos con nuestro cuerpoEstas líneas de exordio señalan, en tono jocoso e irónico, la importancia que da Cuesta a su crítica del «Túmulo honorario». La mayoría de los lectores modernos de las Lecciones solemnes sobrevuelan este texto, que estiman por lo general no mucho más interesante que las orlas decorativas y demás detalles ornamentales. Para Cuesta, en cambio, era especialmente importante, por razones que analizamos en la introducción. en aquel «Túmulo Honorario», no digo el del romance, que dejo para que de él se rían los niños, sino el que vuestra merced, por dar a entender que sabía latín, quiso poner en esta lengua; y veremos qué gran latino es vuestra merced. Si pareciera muy gran censor, perdone vuestra merced el atreverme a tan gran senador, que no es para excluirle del senado, como solían hacer los talesSe refiere al cargo del llamado censor, al que ya ha hecho alusión a propósito de la clasificación de los autores: magistrado romano responsable del censo de los ciudadanos y los senadores, el censor tenía el poder de excluir del senado, a su arbitrio, a quien juzgara falto de virtudes republicanas. De ahí proceden las palabras «censor» y «censura». Vid. Viñas 2007: 136 sq. . Mas al caso.

Dice así:

Paremos un poquito. Y perdonando aquel eruditis, que no le viene bien a manibusEn efecto «Manes» son las almas de los muertos, las sombras o espíritus de los difuntos, objeto de culto familiar, a los que el epíteto eruditi, doctos o cultos, no les va precisamente como anillo al dedo. Además, al iniciar el epitafio o túmulo, Manibus parece que debe entrar en la expresión formularia de los epitafios latinos, Dis manibus, generalmente abreviada en D.M., «a los Manes de X» («a la memoria del difunto X»), se me ofrece una duda, porque, siendo padre e hijo de un mismo nombre, llamándose entrambos Luises, al hijo le llamó vuestra merced Lodoyco y, al padre, Ludovico. Si es por mostrar y ostentar copia de oración, sepa vuestra merced que en los nombres propios no debe hacerseCuesta se adelanta a lo que podría alegar Pellicer en su defensa: usar varias veces un mismo vocablo es mostrar que uno domina pocas palabras y escasos conceptos, infringiendo la norma de la «copia de oración», la copia rerum et verborum que distingue al hombre culto y elocuente: de ahí que, por no repetir Ludovicus, haya usado en su lugar Lodoycus. Responde Cuesta que es ridícula esta afectación de «copia», cuando toca a los nombres propios, que tienen un estatuto lógico particular, son «designadores rígidos» (Kripke, 1980), que es cosa ridícula. Mas ya me parece caigo en la cuenta. Vuestra merced siguió la regla del Poeta del entremésEn el Siglo de Oro, el poeta fue uno de los tipos cómicos más corrientes, junto con el médico, el hidalgo, el ventero, el vizcaíno y otros monigotes del mismo jaez. Uno de los ejemplos más tempranos de esta burla es la Sátira contra la mala poesía del licenciado Francisco Pacheco (Rodríguez Marín 1907). Quevedo se burla a menudo de los poetas en sus obrillas jocosas, en Los Sueños y en el Discurso de todos los diablos (declinándolos en poetas cultos, poetas de los pícaros, poetas chanflones, etc.) y no es raro encontrarse al poeta entre los protagonistas de los entremeses. Emilio Cotarelo cita, entre los entremeses anónimos o mal atribuidos de la primera mitad del XVII, dos piezas tituladas Del poeta y otra titulada Los poetas locos (Cotarelo y Mori 1911: 138). No hemos podido determinar si hubo un entremés en concreto donde se diera este diálogo que refiere Cuesta, si se trata más bien de un apotegma o cuentecillo, como sugiere Micó (1985), o si se transmitió oralmente el chiste, a menos que fuera inventado por el mismo Cuesta. que, entrando a pedir limosna a un conde, y preguntado por él qué orden tenía en su poesía, entre otras cosas respondió: «Señor, en lo que toca a los nombres, si es Juana llamámosla Juanilis; si María, Amarilis; si Mariana, Marianilis». A esto el conde: «Luego a mí que soy conde llamaréisme Condilis»De modo similar –aunque con final distinto– presenta Lope, en La Dorotea, la respuesta de un poeta «a un príncipe que le preguntaba cómo componía» (Vega 1968: 348). En el diálogo entre Marfisa y su criada (La Dorotea, acto IV, escena VII), esta le dice a su señora que el nombre pastoril y petrarquista «Amarilis», usado como senhal de la dama en las poesías de don Fernando a Dorotea, sería más adecuado para ella, Marfisa, y que don Fernando debería llamar a su rival «Dorotilis».. Así vuestra merced, pareciéndole que don Luis de Góngora era poeta y que a su modo debía ser nombrado con diferente nombre que los demás Luises, le puso vuestra merced Lodoyco, pudiendo llamarle Luisilis. Mas ya que vuestra merced escogió Lodoyco, ¿para qué lo escribió con y griega, supuesto que este vocablo es más latino que griego, si no es que sea más bárbaro que latinoEl nombre Luis deriva (al parecer indirectamente, a partir del francés Louis) de un nombre germánico que fue latinizado en Ludovicus para traducir los componentes del germánico Hluodowig, que fueron identificados por una buena aproximación con laudo, elogiar, y con vincere (vencer). Por eso lo llama Cuesta latino-bárbaro. Llegó al griego desde el latín cuando los griegos del imperio de Oriente entraron en contacto con germanos romanizados que llevaban este nombre: sin embargo, Pellicer cree preferible dar a Góngora ese nombre de consonancia helénica, pese a no ser en ningún sentido el origen del nombre español «Luis», sino una especie de primo segundo o tercero. Se trataría de pedantería, con la típica mezcla de ignorancia y de ostentación de cultura.? Y Constantino PorfirogenetaConstantino VII Porfirogéneta fue un emperador bizantino del siglo x (cfr. el «Índice» de Pellicer, clase XII, «Emperadores y reyes») y también se repite en la clase LXII , «Tácticos griegos»). Se habían encargado de editar y de traducir al latín los escritos de Constantino VII el helenista oficial del rey de Francia, Frédéric Morel (París, 1609) y el humanista holandés Johannes Meursius (Van Meurs). En un volumen de 1610, Meursio, como lo llama Cuesta, daba a las prensas por primera vez en griego, junto con su traducción latina, una de las obras del emperador, con el título latino De administrando imperio, por la cual se la conoce desde entonces (Cf. Constantino VII Porfirogeneta, 1967). En un segundo volumen, sacado a luz por el mismo famoso impresor en 1617, aparecieron, también a cargo de Meursius, esta y otras obras del mismo autor, y entre ellas una de las más importantes, De thematibus en dos libros, editados respectivamente por Bonaventura Vulcanius y Frédéric Morel. Tamayo de Vargas cita como autoridad para una cuestión lexicográfica a Constantino Porfirogéneta en sus notas a Garcilaso (1622), apud Gallego Morell 1972: 604, n. 26. Parece que, en las décadas segunda y tercera del siglo xvii, el emperador bizantino, divulgado por los humanistas franceses y flamencos y la imprenta holandesa, tenía el viento en popa entre los eruditos., libro que vuestra merced sabe bastantemente que yo he visto, en cuyo códice se halla escrito este nombre de varias manerasHay aquí una alusión recóndita a un «libro» y a un «códice» de Constantino Porfirogéneta: Cuesta lo vio, como Pellicer sabría «bastantemente» (véase nuestra introducción). Según Cuesta, en el tal libro se halla escrito el nombre griego de Luis o Ludovicus «de varias maneras», pero nunca con /y/. Y en efecto, en el De administrando imperio, este nombre aparece varias veces y se repite mucho en el capítulo XXIX dedicado a la historia de Dalmacia y de sus pueblos, donde un hermoso cuento, en torno a la posesión de Bari, tiene como protagonistas a un jefe musulmán, que el autor llama «Sultán» y a un «Luis, rey de Francia». Según las ediciones modernas del texto, se trata del emir de Bari Ibn Mufarit Salim y de Luis II (muerto en 875), un biznieto de Carlomagno que fue rey de Italia y emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Sobre lo apócrifo de la historia y su significado político, véase Jenkins, 1962. Por lo demás el mismo nombre germánico helenizado aparece en otros lugares del texto para designar a los emperadores Luis I, hijo de Carlomagno, Luis II, y Luis III, muerto en 928., nunca le puso con y, sino una vez Λοδοήχος, otra ΛοδοίχEn la edición actual más autorizada del De administrando imperio de Constantino Porfirogéneta (Jenkins y Moravcsik, 1949 y 1967), la grafía del nombre es Λοδόϊχος. Pero no hay una forma unificada en el texto que da Meursius ni en los manuscritos. En la edición de Meursius 1611, se lee Λοδόϊχος a veces (p. 61) y otras veces Λοδοήχος (p. 78), como dice Cuesta. Véase la nota de Anselmo Banduri en la edición decimonónica recogida en Migne: «Ceterum nomen Ludovici varie a Graecis scriptoribus effertur. Porphyrogenito hoc ipso capite, dicitur Λοδόηχος, et Δολόηχος et libro II de Them.cap. 11, Λοδοὐχος, quod quidem scribae inscitia depravatum esse non dubito…» (Constantino VII Porfirogeneta 1864: 256, nota 10). En resumidas cuentas, la /y/ de Pellicer en el extravagante nombre grecizante Lodoycus que le da a Luis de Góngora no carece de alguna base en la tradición textual (en el Λοδοὐχος que lee Banduri en un lugar de las obras de Constantino Porfirogéneta) pero base débil, puesto que se trata de una grafía aislada, y que el mismo Banduri la atribuye a deturpación por la ignorancia del copista. Sí se verifican con mayor regularidad las formas que afirma Cuesta haber visto en el «libro» del emperador, más consistentes lingüísticamente. Cuesta debió de verlas en un impreso, puesto que las ediciones del De administrando imperio dependen de un solo manuscrito, el Paris. Gr. 2009, copia hecha en Constantinopla en el siglo XI a partir del prototipo que entonces se guardaba en la biblioteca imperial (Shchavelev, 2019). Los demás manuscritos son apógrafos del siglo XVI y ninguno se encuentra en España.ος, como debe escribirse, porque los griegos quitan la v consonante de nuestros vocablos. Así, Δάος de Davus, διός de divus, y otros muchos. Mas esto para vuestra merced es griego. Debió vuestra merced escribir Lodoíco, sin “y”; mas vaya, sea yerro de los pinceles del gansolos pinceles del ganso: la pluma, seguramente como imitación o recuerdo de un pasaje de Góngora (OC317.43). o de la impresión. Pero no sé cómo podrá vuestra merced defender aquel filius en nominativo, habiendo pasado Lodoyci, genitivo. Muy mala concordancia es; aquí llevaba vuestra merced una docenita de azotes si fuera al estudioComp. Prete Jacopín: «Merecíades verdaderamente azotes como los niños que andan a la escuela» (observación xix; en Herrera, 1870: 29). Sobre el tratamiento que infligían los maestros a sus alumnos, vid. Gil, 1981: 117-126. Palmireno decía recordar «los azotes que me dieron por la significación de limes, pes…» (apud Gil 1981: 118), pero era también desde antiguo un tema unido estrechamente al de la enseñanza de la gramática: cfr. Quintiliano, I, iii, 14-17. El título del gracioso opúsculo polémico Trece por docena (h. 1649), en el que Valentín de Céspedes vapulea a un personaje tan pretencioso como Pellicer –José de Ormaza, autor del tratado de retórica sacra titulado Censura de la elocuencia–, alude a esta costumbre de los azotes y de darlos por docenas y se divide en trece «azotes», uno más que la docena reglamentaria (Céspedes 1997). . Otra vez puede vuestra merced poner una “f…” sola para que el lector lo acomode, como hizo en caso semejante, bien que más dificultoso, CicerónAsociar las abreviaturas, siglas y otros procedimientos taquigráficos con Cicerón se explica por ser este uno de los primeros autores de quienes se sabe que usaban abreviaturas. Además, se refiere explícitamente a ellas con el nombre griego de σημεία (Cicerón, Cartas a Ático, XIII, 32, 3), o con el latino de notae. Ya en las Etimologías de san Isidoro se atribuye al liberto y bibliotecario de Cicerón, Tulio Tirón, uno de los primeros repertorios de «notae», de ahí el nombre de notas tironianas para un código taquigráfico (Sánchez Prieto, 2001). Todo ello no explica cuál sería este «caso», justificado por ser más «dificultoso», en el que Cicerón puso «f.» en vez de la palabra completa. Conjeturamos que se trata de «futuere», que seguramente Cuesta traduciría por fornicar, de modo que estamos ya en un registro de alusión procaz, muy velada, que se va a desarrollar más adelante, típica del estilo polémico de los humanistas. Por no ser más ridículos que Pellicer, no hemos buscado esta «f.» en las obras del gran orador romano.; y no fue poco venturoso en poner abreviado el renglón siguiente, que quizá cayéramos en otros solecismos Vuelve a referirse a Pellicer, del que se sigue burlando. Como el autor de las Lecciones solemnes no es capaz de evitar un solecismo en una concordancia tan sencilla como la del nombre y la aposición (‘Luis de Góngora, hijo’, Lodoyci… filius), que pone respectivamente en genitivo y nominativo, hubiera hecho mejor, para evitar complicaciones, sustituyendo el segundo por una abreviatura (“f.”), como hizo Cicerón, y como hizo él mismo «en el renglón siguiente»: «EX NOBILISS. EXPUGN[A]T. CORDUB. FAMIL. ORIUND.» (‘procedente (si se refiere al padre, Luis de Argote) de una familia cordobesa nobilísima de conquistadores de Córdoba’) donde todas las palabras están abreviadas, siguiendo una práctica habitual en las inscripciones, pero que aquí crea confusión y tal vez delata ignorancia. Interpretamos EXPUGNAT. como alusión a las glorias de la familia desde la reconquista de Córdoba porque Pellicer hace hincapié en ello en su vida de Góngora: «Sus antecesores, según acuerdan las historias, fueron de aquellos nobilísimos conquistadores de Córdoba con el rey Fernando el Santo, de cuyo valor dura hoy la tradición en la torre que llaman de Los Argotes» (Pellicer 2018). . Mas prosigamos el tumulicoNótese la alta frecuencia de uso del diminutivo con matiz despectivo o irrisorio: “tumulico” aquí, en la página siguiente “rengloncico”. Por otro lado, los diminutivos en –ico (que habitualmente se asocian hoy día a Aragón), en cambio eran habituales en la provincia de Granada desde antiguo, lo que creaba una marca geográfica o dialectal. Cuesta era castellano y al usar -ico, en vez de -ito o -illo, tal vez hablaba al modo de su ciudad de adopción, a menos que se burlara del aragonés Pellicer. Agradecemos estas observaciones a Jesús Ponce..

Aquí poco hay que notar, y lo que hay son más escrúpulos que pecados. De este género es haber vuestra merced puesto primo, y luego postea, que no me acuerdo haber visto en autor alguno. Debió vuestra merced decir primum. Induperatori solamente puede usarse en verso, y si Quintiliano dice que siempre que se usa de esta licencia se comete barbarismoCfr. Quintiliano, I, v, 10. El rétor define ahí el barbarismo como una dicción alterada por letras o sílabas añadidas, suprimidas, permutadas o cambiadas. Juzga barbarismo induperator porque es un arcaísmo fuera de uso, que se tolera solo para llenar la medida de un verso y se entiende como alteración de imperator, la palabra del latín clásico que ha conservado el mismo significado., mire vuestra merced con cuánta elegancia se puede poner en prosa. Pasemos adelante.

Primero, no sé qué significa aquel adeptus, aunque no ignoro lo que vuestra merced quiso que significase; ordinariamente se toma en significación activa, y cuando se tome en pasiva, que también lo he visto, no viene a propósito, ni vuestra merced supo lo que se dijoAdeptus, participio pasado de adipiscor, tiene un sentido activo: el de «habiendo adquirido o alcanzado» y se construye con un complemento en acusativo: «adeptus Musarum delicias», podría querer decir: «habiendo adquirido las delicias de las musas», con expresión no muy propia y elegante, pero sí gramatical. En cambio, no hay manera de construir «adeptus ad Musarum delicias». Tampoco funciona con el valor pasivo que tiene el verbo en ciertas construcciones, en ablativo absoluto, por ejemplo.. Estuviera menos malo si del rengloncico quitáramos la preposición ad, mas así no tiene humana escapatoria. Confieso que en el segundo renglón no pude tener la risa cuando vi que, queriendo vuestra merced decir que don Luis era mayor poeta que Horacio, dijo Horacium subegitCuesta se queda aquí con el sentido menos limpio de subigo, ignorado en la mayoría de los diccionarios de la época, pero cuya potencialidad comparten todos los verbos utilizados para dar cuenta de sus distintas significaciones (cogo, impello, domo, acuo, agito, commisceo, aro, colo, exerceo, suffodio, su[ba]gito…: cfr. Calepino, s. v.). Pedro Conde Parrado nos señala que posiblemente tuviera significado obsceno subigo solo en los versos de Suetonio citados para ilustrarlo. Según él, Cuesta peca de «maldad» y es falso y retorcido lo que afirma de que, cuando va con acusativo de persona, significa siempre «fornicar»., que, de buen latín traducido en buen romanceEn buen romance era frase hecha ‘en lenguaje directo y claro, sin ambages ni eufemismos’. No la desaprovecharon otros gongoristas, comp., por ejemplo, el Examen del «Antídoto», donde el Abad de Rute tras citar unos versos de Góngora (OC264B.585-586), dice «que en buen romance quiere decir “bebieron”» (Fernández de Córdoba, 2018)., quiere decir que ‘fornicó a Horacio’. Debió vuestra merced acordarse del dicho de los soldados de César que refiere Suetonio:

Y no ignoro que subigo algunas veces se halla por ‘sujetar’, mas también sé que, las más que se le da acusativo de persona, significa ‘fornicar’. No sé cómo se me acordó ahora también otro dichidodichido: «Dicho vivo, agudo o picante. Es voz vulgar» (Aut.; falta en Cov.). de vuestra merced que pone más adelante, adonde para decir que don Luis de Góngora imitó al Ariosto, dice vuestra merced que se rozó con élLecciones solemnes, col. «279» (=269): en Polifemo (OC255.320: «trompas de amor alteran sus oídos»), «rozose D. L. con Ariosto» (Orlando furioso, XXV, 68). Cuesta se regodea en un chiste a costa de Ariosto, apoyándose en el prejuicio castellano según el cual los italianos estaban todos más o menos tocados del llamado, en términos inquisitoriales, pecado nefando, aquí tratado no como motivo de hoguera y condena eterna, sino de chiste malicioso. Un uso anterior del mismo verbo («rozóse D. L. en la Estancia 50 [del Polifemo] y Soledad primera», col. 188) podría haber sugerido otras prácticas sexuales vedadas de mediar también la malicia de Cuesta, pero él mismo pone coto a tal suposición adelantando que «rozarse a sí mismo», dicho de un escritor, puede admitir, hasta cierto punto, un sentido inocente: el de repetir una misma idea o expresión.. Para notar que un hombre repite en muchas partes unos mismos versos o pensamientos, decir que se roza, vaya con Dios, mas decir que se roza un poeta con otro, y más italiano, y que si le dieran a escoger quizá dejara a Angélica por MedoroMedoro y Angélica son una famosa pareja del Orlando furioso, cuyos amores contó también Góngora, en uno de sus romances de más éxito, estupenda imitación de Ariosto: «En un pastoral albergue». El gusto de los italianos por los muchachos, aludido aquí graciosa y sutilmente, era idea común entre los españoles de la época, expuesta casi siempre con más procacidades: vid. delineada la idea en Herrero García 1966: 349-352; se expone esta conexión entre los italianos y la pederastia con un desarrollo amplio en Ponce Cárdenas 2022, con bibliografía actualizada. Este trabajo muestra además que la fama tenía sólidas bases en la realidad puesto que en los numerosos procesos sumarísimos por sodomía en ambientes de corte que se desarrollaron entre los reinados de Felipe II y Felipe IV, casi siempre estuvieron implicados personajes de origen italiano o que habían vivido en Italia., no sé que pueda parecer bien aun al más socrático filósofosocrático filósofo: anda la frase en el mismo ámbito que las anteriores, por aquello del «amor socrático» que ha quedado como consagración de una de las acusaciones, pronto proverbiales, padecidas por Sócrates.. Prosigamos.

No sé qué dijera más un sacristán; porque este vocablo exaltator más es de algún breviario viejo que de autor latino. Exaltareexalto: «elevo, extollo»; «per translationem significat magnifice laudo» (Calepino). Que el término le suene a Cuesta a sacristía y a latín de bajos quilates tal vez depende de su presencia en el Magnificat (y en la Vulgata del Evangelio de San Lucas de donde procede el himno): «Deposuit potentes de sede / et exaltavit humiles». Así Góngora exaltó o elevó la lengua humilde de España, en su propia opinión y la de muchos. podrá significar levantar algún montón de tierra, pero la lengua... purus putus Pellicerismus estpurus putus era ya en latín clásico una fórmula enfática que intensificaba, con variaciones aportadas por cada contexto, una misma noción, puesto que putus quiere decir más o menos lo mismo que purus (cfr. Aulo Gelio, VI, v, 1; Plauto, Pseudolus, 989, 1200…). Aquí aumenta la mofa y equivale a algo así como «un pellicerismo mondo y lirondo», «una pellicerada pura y dura». Sin embargo, putus quería decir también «muchachito»; putto, palabra italiana, designaba a los angelotes o amorcillos que usan como motivo ornamental los pintores y escultores; y en español «puto» significaba homosexual. Con lo cual nos quedamos, aunque de modo subrepticio, en el campo de las alusiones salaces que se abrió con el subegit. Algo muy del gusto de los humanistas, que parece que solo aprendían latín, y todavía más griego, para jugar libremente con una quintaesenciada obscenidad. Así Martín Siruela, amigo de Cuesta y con gustos afines a los suyos, cita en sus notas pasajes de Filóstrato, en griego (lengua que no maneja con tanta pericia como el latín) y comenta que las epístolas de este autor son tales que «La honestidad no las deja poner en latín ni en otra lengua menos dificultosa» (Ms. 3893, f. 106v).. Debió vuestra merced decir –que, por no perder del todo el tiempo, quiero enseñarle– Eloqui hispani au[c]tor maximus, que aquel invidia favente no sé qué hace allí. Adelante.

Aquí, cuando no tenga otro disparate sino el que está en Fuit viator, sed fuit, basta por muchos . Porque decir ‘fue, mas fue’ es lo mismo, y grandísimo desatino. Debió decir vuestra merced ‘no es, mas fue’: Non est viator, sed fuit. En esto se echa de ver cuánto piensa vuestra merced lo que dice.

Lo que se sigue es lo mejor que tiene; con todo eso, tengo un escrupulillo. Dice, pues:

No hay aquí solecismo, confiésolo. Mas dice vuestra merced que don Luis se fue al cielo ‘porque murió el año de 1627’. Si esta razón basta, ¡oh quién se hubiera muerto aquel año!

Fuera de esto, la palabrica griega  tiene dos yerros de ortografía, porque la primera sílaba ha de ser , y la tercera lo cual no notara si no le viera a vuestra merced levantar tragedias porque en Casaubon halló con diptongo de oeCuesta tiene razón en su censura: la palabra griega en cuestión debe escribirse con eta (Η) e ípsilon (Υ) y no con épsilon (Ε) e iota (Ι). Es prueba inequívoca de ignorancia del griego. No es probable, en efecto, una errata de imprenta, porque supondría a la vez algún conocimiento de griego y un gran descuido por parte de los componedores. Alude a El Fénix (1630) de Pellicer, quien en su «Exercitación II» había reprendido a Casaubon a propósito «De la ortografía de esta dicción Phœnix o Fénix»: «¿Quién juzgara que a Crítico tanto le habían de multar en menudencias de Ortografía? Con el mismo engaño se roza en otra parte» (El Fénix y su historia natural, f. 15v). Lo que le reprocha a Casaubon, «hombre, aunque impío, docto», es que escribiera phaenicem, phaenicica, y de nuevo phaenicem en su comentario de Ateneo, poniendo /æ/ en lugar de /œ/, más correcto para latinizar el griego /ὸι/. El aragonés sostiene que se debe escribir «Phœnix», o bien, castellanizando la grafía, «Fénix». Cuesta, que no se pronuncia sobre el fondo de la cuestión, critica esta censura como una pedantería, un mero pretexto para dárselas de más listo que Casaubon, famoso en toda Europa por su acribia y su sabiduría, y para soltar una larga digresión sobre la ortografía (eso es «levantar tragedias», poner el grito en el cielo y darle solemnidad a una menudencia). .

Ya llegamos al comento mismo; y para que mejor se pueda ver, iremos notando por columnas, pues vuestra merced escribe por ellas«Notar» se emplea aquí en el sentido de «reparar, advertir» con un matiz de censura o reprensión (Cf. Autoridades). «Columnas» da pie a una dilogía: notar por columnas puede ser apuntar los errores por partidas como en contabilidad, creando dos columnas para el debe y el haber. La razón es jocosa: se notará por columnas, puesto que Pellicer presenta su texto en dos columnas por página, numerándolas, lo cual juzga tal vez Cuesta especialmente pretencioso (solo libros de gran tamaño y ambiciones monumentales usaban este tipo de numeración), aunque resulta más cómodo y preciso que la numeración por folios, usual en esta época en los libros españoles (no en los extranjeros, en los cuales se numeraban las páginas).. Y por ahora no le notaré a vuestra merced los vocablos que de otras lenguas, pensando de este modo engañar idiotas, quiere introducir en la nuestra, que de esto tratado aparte se va haciendoNo subsiste nada de este «tratado», si es que existió, donde Cuesta apuntaba las palabras extranjeras usadas por Pellicer.; ni los autores a trochi mochia trochi mochi (hoy se dice más bien «a troche y moche»): según el Tesoro de Covarrubias el término «se usa para reñir a uno, cuando sin orden y sin concierto dice o hace alguna cosa desbaratada; y está tomada la metáfora del que yendo a cortar leña al monte, no atendiendo a las leyes de la corta, desmocha las encinas sin dejar guía y pendón, y lo demás que se manda, y aun no contento con esto, corta la encina por el pie, que aquello se llama trochar, esto es, tronchar, y el mochar, desmochar, de donde vino el modo de hablar a trochemoche». Quizá haya que entrevistar a un leñador para entender todo esto, pero entre tanto puede consultarse a Quevedo quien, en el Cuento de Cuentos, pone esta expresión entre los modismos absurdos de los que hay que purgar el habla. El mismo escribe en la dedicatoria «A ninguna persona de cuantas Dios crió en el mundo» de Juguetes de la niñez (1631): «me he determinado a escribirle a trochemoche y a dedicarle a tontas y a locas, y suceda lo que sucediere». En esta frase, «a tontas y a locas» y «suceda lo que sucediere» son variaciones sinonímicas de «a trochemoche», con pleonasmo que aumenta la provocativa vulgaridad que exhibe el autor, con fines de bufonada y parodia. alegados, porque cuando leí una vez, sin intento de notarCuesta dice haber leído parte de las ristras de autores que alega Pellicer, con títulos abreviados y números (referidos a partes de obras, no especialmente a folios); y le pareció «insuavísima lección», esto es: lectura árida, pesada e indigesta. Puede referirse a pasajes como el siguiente (que son legión) donde el aragonés embute series de referencias abreviadas, sin utilidad para el comentario ni para el lector: «Escribe en odio de los aduladores Séneca l. de benef. c. 6, epist. 45 & 124, & l.4 nat. qu. Demosthenes 3. Philip. Tácito l. I. Hist. lib.3 Ann.. Cicerón in Lel o ad Q. fratr. cyr. offi. Platón In Menexemo & in Phoedr. Dion Chrisóstomo Orat; 3 Q. Curcio lib. 9, Iosepho lib. 15. ap. 15. ntiq. De las sagradas letras Isaías cap. 5, vers. 20. Oseas c. 7. Job c. 27. Los proverbios cap; 29. San Jerónimo epist. ad. Demet. epist. 14 ; lib. I contra Pelag. San Gregorio lib. 31. Moral. cap. 20 & Homil. 12 in evang., San Agustin epist. 50. epist. 120. San Prospero Aquitánico lib. sent. 137. Teofanes in Miscellan. Ana. 780. 785. P. Blesense ist. 108. Iuon Carnotense lib.3 cap. 4 c. 6. Policrat. Hormisda Pont. Max in Can. Si quis Diaconus. 29 [Sigue durante una columna casi entera la cáfila de autores que han escrito contra la adulación] (Pellicer 1630ª, col. 392-393). Tal vez no sería muy difícil encontrar de qué índice o poliantea sacó esto el aragonés (no excluimos que fuera de su cartapacio personal). Pero no tenemos respuesta a la pregunta de por qué lo hizo y por qué una práctica que hoy nos resulta tan chocante era entonces aprobada por muchos o al menos tolerada por la mayoría. Parece implicar que el comentario de un poeta podía funcionar como una especie de enciclopedia de erudición, cosa que sucedía con los comentarios en latín. Al hacerlo en español, y, por lo tanto, vulgarizar esta práctica, Pellicer incurre en una verborrea tal vez mayor, y en cierto modo se vuelve, en lengua vernácula, una caricatura del humanismo erudito en latín para lectores doctos. No se trata únicamente de un rasgo de carácter puesto que Salcedo incurre a veces en lo mismo (aunque en grado menor) y lo mismo Salazar Mardones en su comentario de la Fábula de Píramo y Tisbe (Pezzini y Conde Parrado 2019)., parte de ellos, me pareció, viendo tantos títulos de libros medio quebradosPor probable dilogía, «quebrados» quiere decir aquí truncados por la abreviatura, y llenos de errores o quiebras, tal vez con alusión a la quiebra o bancarrota, como libros de contabilidad en columnas donde no salen las cuentas. –digo en abreviatura– y tantos números de folios en guarismo, que harto fue que el guarismo tuviese números para tantos folios; me pareció su insuavísima lecciónPodría pensarse en otra puntuación: «me pareció, viendo tantos títulos de libros medio quebrados –digo en abreviatura– y tantos números de folios en guarismo –que harto fue que el guarismo tuviese números para tantos folios–, me pareció su insuavísima lección…», con repetición del verbo por la dimensión de los incisos., como dije a vuestra merced en la dedicatoria, una muy cerrada celosía llena de dos mil púas, que entonces me apalearon la vista, sin ser BelisaAlude Cuesta a un pasaje de Los melindres de Belisa, comedia de Lope de Vega que el mismo poeta publicó en la Novena parte de sus comedias (1617). Coincide con la primera aparición de la protagonista, muy al principio del acto primero: «Salen Belisa, y Flora criada. Flo. Las celosías impiden / que no veas bien la calle / pues dices que el del overo/ no era galán caballero, / bizarro y de lindo talle. / Bel. Flora, aquellas celosías / los ojos me han afrentado. / Flo. ¿Cómo? Bel. Las niñas me han dado de palos/ Flo.¡Qué niñerías! Bel. Como los ojos llegué / a sus palos, ellos fueron/ tales, que al fin me los dieron, pero luego me vengué. /Flo. ¿Quién hay que tal gracia escuche? / ¿Mataste la celosía? / Bel. Hice a lo menos lugar / por donde pude mirar / quién por la calle venía. / Mas presto vino el castigo, / pues en vez de caballero, / pasó. Flo.¿Quién? Bel. Un aceitero.» (Lope de Vega 1617: f. 277r y v). Todo esto muestra la sensibilidad afectada de la doncella melindrosa hacia los defectos reales o imaginarios de los galanes que pasean su calle, un rasgo de carácter que explica el título de la comedia, Los melindres de Belisa. No solo verlos le causa «dolor» y «afrenta» sino que la misma celosía a la que se asoma para verlos le resulta tan insufrible como si sus palos o barrotes fueran palos (azotes) que ella recibe en sus pupilas o niñas. Lo mismo le pasa a Cuesta, sin ser melindroso como Belisa, con la celosía metafórica de estas listas de referencias librescas bajo las cuales Pellicer enmascara sus ignorancias y desaciertos: «muy cerrada celosía llena de dos mil púas». , y ahora no quiero que segunda vez me puncen los ojos. Así vuestra merced perdone si en esta parte no le advirtiese de los autores que suele alegar unos por otros, mudándoles, sin ser ni medio obispoAlude a la potestad que tienen los obispos de cambiar el nombre de la persona, recibido en el bautismo, imponiéndoles otro nombre (el de algún santo devoción del catecúmeno) en el momento de la confirmación, o al dispensar el sacramento del orden (sacerdotal), dos sacramentos que en la Iglesia romana son prerrogativa y deber exclusivo del obispo. Sin ser siquiera medio obispo, Pellicer les cambia los nombres a los autores, por pura ignorancia., más de la mitad de los nombres –digo las últimas sílabas– siempre que, habiéndolos vuestra merced visto alegados en cifra por otros, se atreve –siquiera por variar en esto– a llenar en su libro o traslado las letras que les faltan a los tales nombresPellicer cita los nombres de autores y de obras abreviados, porque naturalmente no los ha consultado, sino que los ha visto «alegados en cifra» por otros. Prueba de ello es que cuando, para variar, se atreve a dar el nombre completado por las letras que faltan, casi siempre se equivoca. Cuesta renuncia a dar ejemplos de ello, por no punzarse los ojos con las púas de la celosía, pero se ofrece a resolver estas cifras o abreviaturas, en una copia o traslado del libro, algo que sí sería una lección seriamente administrada al autor de las Lecciones solemnes, y no estas «puerilidades» que pone en su censura.; que, si vuestra merced me agradeciera esta primera parte, le haré segunda, y aún más, porque en esta solo van puerilidades. Mas al caso.

Columna 2. Dice vuestra merced que los versos de arte mayor son los mismos que los sáficos latinosNota marginal, de distinta mano: «Versos de / Arte mayor / cuáles?».. Pone vuestra merced por ejemplo de aquellos

y de estos

«y así (prosigue vuestra merced) el de la octava consta de once sílabas, como aquel de Propercio: Passer deliciae meae puellae». Primero, este verso no es de Propercio, ni tal género de verso escribió este poeta en su vida, sino de CatuloCatulo, Carmina, II, 1.. Así, suplico a vuestra merced que, aunque Catulo y Propercio y Tibulo hayan hecho triunviratoSuelen andar unidos estos tres nombres como los de los grandes poetas elegíacos de la latinidad (o puramente tales, porque Ovidio, aunque elegíaco también, tiene obras épicas y trágicas), de ahí que formen metafóricamente un triunvirato. Pero la razón principal, según nos indican Pedro Conde y Bartolomé Pozuelo, es que se convirtió en costumbre editorial la edición conjunta de los tres: así en las ediciones de Lyon, Balthazar de Gabiano, 1506; París, Pierre Vidoué, 1528; Venecia, apud Girolamo Scoto, 1549; París, 1577 (edición de José Justo Escalígero); Leiden, ex oficina plantiniana apud Franciscum Raphalengius, 1592; Heidelberg, Hieronymus Commelinus, 1600; Lyon, apud, Jean-Antoine Huguestan, 1607; Roma, typis Guglielmo Facciotti, 1623, etc. Continuó siendo algo habitual en siglos posteriores publicar a los tres juntos como una especie de trío o triunvirato de poetas latinos del amor. , no atribuya vuestra merced los actos del uno al otro; porque ni Augusto César ni M. Antonio ni LépidoNombra a los tres miembros del segundo triunvirato (43-38 a. C.), pacto de alianza o de no agresión entre Marco Antonio, César Octavio y Marco Emilio Lépido, que eran «muy amigos», según Cuesta, pero se guardaban muy bien de que los suyos, los soldados a sus órdenes o los miembros de su partido, salieran a pelear o a manifestar con el nombre de otro. , aun cuando fueron muy amigos, gustaban que los suyos saliesen con nombre de otro. Lo segundo, yo siempre he tenido por imposible ajustar la medida de nuestros versos a los números latinos; porque ¿qué cosa más dificultosa que venir a parar en una misma parte los que siguen diferentes nortes?Incide en una cuestión largamente debatida en el Siglo de Oro: las condiciones de la prosodia castellana y su equiparación a la latina. Frente a los que pensaban, como Díaz Rengifo (1606: 18) que es posible «hacer en español todo verso latino», Cuesta comparte la opinión contraria, la de su maestro Gonzalo Correas. Vid. el buen estudio, con los textos, de Díez Echarri 1949: 272-275. Vale la pena, sin embargo, tener bien presente un pasaje del Arte de la lengua española castellana de Correas (1954: 477-78) que tomamos de la edición de Alarcos: «Solo quiero y pretendo dar aquí orden y aviso a los curiosos, y abrir camino de cómo han de reducir la largueza de los versos Latinos a los menores de que se componen. […] Las artes poéticas quieren y dicen que podemos en castellano imitar y hacer los versos latinos, y paréceme muy duro, observando las reglas de sus largas y breves y sus acentos y pies, y cosa muy sin fruto: por la propiedad particular que cada lengua tiene. […]. Y así digo yo que hagamos lo contrario, que procuremos reducir los versos latinos a los nuestros en cuanto & posible». Y dijo bien un docto moderno que deseaba que algún buen espíritu redujese los versos castellanos a los latinos; mas pienso que aun a la potencia angélica es imposible. Los latinos siguen la cantidad de las sílabas; nosotros, el número de acentos. Los latinos, con unas mismas sílabas y acentos, hacen diversos géneros de versos, solo mudándole la cantidad, como se podrá ver en estos ejemplos:

VelaquíVelaquí: expresión familiar (ved aquí sería su origen formal: ‘he aquí’, ‘aquí tenéis’). cuatro versos de a doce sílabas, y acaban en iguales dicciones y constituyen diverso género de versos. El primero es asclepiadeo; el segundo, yambo; el tercero, anacreóntico dímetro; el cuarto, pentámetro. ¿Cómo, pues, podemos ajustar unos con otros? Mas ya que vuestra merced quiere parecer en esto docto, no sé cómo puede decir que los sáficos son los de arte mayor, pues estos constan, estando enteros, de doce sílabas, y los sáficos no tienen más de once; y cuando los de arte mayor no tengan sino once porque la primera sílaba no hace falta al acento, tampoco son sáficos, pues más se llegan a la tonada de los endecasílabos. En efecto, sea lo que fuere, los de arte mayor no son sáficos. Puede vuestra merced acerca de esto ver el , adonde el Fénix de España, aunque habla con claridad en otras cosas, está dudoso en estaEra común –desde Nebrija, al menos– la identificación del verso sáfico latino con el nuestro de arte mayor o con el endecasílabo: «algo se parecen», aseveraba cautamente Fadrique en la Philosophia antigua poética de López Pinciano 1973, II: 259. Cfr. Díez Echarri 1949: 279-286, y el buen resumen de Morby en una nota de su edición de La Dorotea (Vega 1968: 127-128). El Fénix, efectivamente, habla del tema en el Laurel de Apolo (Vega 1630: f. 37r-v): «Memoria se le debe a Castillejo, / aunque hablaba tan mal del verso largo, / porque le pareció que era extranjero, / haciendo entonces, sin tomar consejo, / a Garcilaso cargo, / que fue su dulce traductor primero, / de que a España traía / contra el arte mayor nueva Poesía, / como si Safo castellana fuera, / pues el arte mayor le imita y sigue. / … / Tomaron los antiguos castellanos / la medida del verso a los latinos. / … / De estos endecasílabos y sáficos, / pentámetros también y acataléticos, / los del arte mayor son imitados». Castillejo acusa a Garcilaso de traicionar lo propiamente castellano al pasarse al verso endecasílabo que, por venir de Italia, es extranjero, desechando el arte mayor, su patrimonio y tradición propios. Razonamiento mal fundado porque el verso de arte mayor no es otra cosa que el sáfico y Safo era griega (Castillejo discurre «como si Safo castellana fuera»; luego, no es más extranjero el endecasílabo que el verso de arte mayor. Todo este silogismo de Lope parte de la premisa de que el verso de arte mayor procede de los metros clásicos o incluso no difiere del sáfico..

Columna 4. Dice vuestra merced que las octavas se ven ennoblecidas porque en ellas escribió su el DanteNota marginal ajena a Cuesta: «octavas».. Bien se conoce qué versado está vuestra merced en los poetas italianos o etruscosCon los albores del humanismo comienza una tradición florentina que identifica, con fines de ennoblecimiento, Toscana con Etruria. Primero documentada en la Genealogia deorum de Boccaccio, se desarrolla en el siglo XV, por ejemplo, cuando Coluccio Salutati defiende la libertad como cualidad distintiva de la república florentina y herencia de las libertades etruscas, lo que es una manera de diferenciarse de Roma y mostrar un linaje independiente y más antiguo. Todo ello será recuperado por los Medici cuando estos convirtieron a Toscana en un gran ducado hereditario. Véase Stefano Bruni, «Firenze, i Medici e gli Etruschi», Conferenza, Vasari Auditorium, Conferencia del 19 de Mayo 2019. https://www.uffizi.it/en/video/stefano-bruni-florence-the-medici-and-the-etruscans. Desde tan tempranas fechas y casi hasta nuestros días, los hombres cultos de Italia usaron ocasionalmente «etrusco» como sinónimo de toscano». En asuntos de lengua y literatura, después de que el toscano se impusiera como principal lengua literaria de Italia, podían llamarse etruscos los escritores italianos o la mayoría de ellos, puesto que manejaban el toscano. Según Cuesta (no hemos podido comprobarlo), Pellicer se hace eco esta tradición erudita cuando habla de poetas etruscos en El Fénix y su historia natural, pero es ridícula en él esa afectación de familiaridad con las letras de Italia, desde el momento en que comete un error tan craso como suponer que Dante, poeta florentino y «etrusco» por excelencia, escribió en octavas la Divina Comedia., como vuestra merced dice en su Se refiere al bloque erudito de El Fénix y su historia natural, escrita en veinte y dos Exercitaciones, Diatribes o Capítulos., pues habiendo escrito el Dante en tercetos, dice que escribió en octavas.

Columna 7Polifemo, OC255.1: «Estas que me dictó rimas sonoras».. Dice vuestra merced que dictó viene de dictio. Por cierto, donosa etimología. Sepa vuestra merced que una palabra y otra salen del supino dictum. Mas lo que me causa risa es que para confirmación de que dictio «es lo mismo que oráculo», use vuestra merced de la autoridad de Pollux, autor que no supo latín en su vidaPellicer dice citar del libro I del Onomasticon la frase «Dictio ex Deo venit». Remite, pues, a un diccionario de expresiones áticas, ordenadas por temas, vinculado al movimiento aticista propio de la Segunda sofística. Es obra de Julio Pólux, retórico y lexicógrafo griego del siglo III d. C. El uso de la cita le parece un dislate a Cuesta, puesto que Pólux, autor griego y que escribía para lectores del griego, no puede ser autoridad para una palabra puramente latina como dictio. Se trata, pues, de un error por «muchachería», dice Cuesta y falta de discernimiento crítico. De todos modos, añadimos, puede que la frase se la inventara Pellicer. En todo caso, no hemos encontrado la tal sentencia, un tanto absurda por lo demás, en la versión latina del Onomasticon en circulación en esta época, obra de Rodolfo Gualtero Tigurino (consultada en la versión en diez libros de Francfort, 1608). . Sepa vuestra merced, señor, que es muchachería alegar los autores griegos para mostrar el uso de las voces latinas, que ni ellos ni sus intérpretes tienen autoridad.

Más abajo dos rengloncicos nos enseña vuestra merced una cosa notable, y dice que el dictador era «oficio considerable en el P. R.». DispereamP.R. era abreviatura usual de Principado Romano, y dispeream una fórmula originariamente poética muy usada por los latinos (cfr. Catulo, xcii, 2; Horacio, Sat., I, ix, 47; Propercio, II, xxi, 9, o Marcial, I, xxxix, 8) y graciosamente recordada por Cuesta, que le da el sentido de la locución coloquial «Que me maten si…», usada para asegurar la certeza de una conjetura. Vid. también la nota siguiente. si vuestra merced sabe qué es dictador más que la mula de PapinianoPapiniano fue un jurisconsulto romano del siglo iii, pero su mula debió de ser tan ignorante en materias legales como la de Tulio en cuestiones de retórica, a juzgar por un pasaje de las Notas al «Polifemo» (Nota 37) casi idéntico al presente: «mas dispeream si sabe qué es apóstrofe más que la mula de Cicerón». Esto de «mula de Papiniano» o «mula de Cicerón» fue probablemente manera usual de motejar a alguien que hace alarde de erudición citando a autores no leídos o no entendidos. No por rozarse con los autores, como lo hacían sus mulas o jumentos, adquiere uno su sabiduría, según uno de estos chistes irónicos que manejaban los humanistas.; porque la mayor dignidad que podía imaginarse no se puede llamar «oficio considerable», que de cualquier otro se dice.

Columna 8A propósito de rimas (por el primer verso del Polifemo), como nos recuerda una nota marginal ajena a Cuesta: «Rhitmo».. Dice vuestra merced que ritmo se llama en latín concinnitas «y en español canto no de cino sino a concinendo». No sé, por Dios, qué quiere vuestra merced que sepamos con esta su etimología. Porque decir que canto no vino de cino, yo lo confieso, que ninguna palabra puede venir de la que no hay ni hubo, y cino no le hay en el mundo. Si es yerro de imprenta y quiso decir vuestra merced cano, es yerro, porque canto vino de cano; mas debióle de engañar a vuestra merced la reglilla del Arte que a cano no le da supinoA los compuestos de cano «no se les da supino porque no hay Autor que le haya usado, aunque son argumentos de que se usó antiguamente las voces cantus, accentus, concentus» (Nebrija 1609: 91). Por lo demás, comp. Abad de Rute, Examen del «Antídoto»: «engañado quizás con aquella reglilla del Antonio…» (Fernández de Córdoba 2019). Cuesta no deja de mostrar su desdén hacia el trajinado Arte de Nebrija, impuesto en 1604 como texto único tras la revisión del P. Juan Luis de la Cerda, «con el disgusto consiguiente de los catedráticos de Salamanca». Vid. Gil 1981: 98-116.. Mas sepa vuestra merced que si por ahí se guía dirá grandes disparates, y canto de concinendo no sé cómo puede venir, siendo al revésConcino, que significa cantar o hacer música en grupo, es un derivado del verbo cano «canto» (cuyo supino, mal que le pese a Nebrija, es cantum), precedido del prefijo cum, Con esa lógica muy suya, Pellicer plantea una retorcida derivación que haría descender canto de concino..

Columna 12A propósito de «en las purpúreas horas» (Polifemo, OC255.3).. Dice vuestra merced que Persio, en aquel verso

aludió a los sueños de Hesíodo y EnnioCfr. Ennio, fr. A5ss, y Hesíodo, Teogonía, 22ss.. De Ennio pase, pero de Hesíodo nunca se lee que soñase en el Parnaso, sino que siendo pastor se le aparecieron en Ascra las musas. A esto aludió Ovidio, 1, :

En la misma columna dice vuestra merced que «los romanos no tenían horas, sino vigilias». Los romanos tenían doce horas de día y doce de noche mas estas las dividían en tres partes que llamaban vigilias. Mas esto no es carecer de horas.

Columna 21. Esta voz alcándara Cfr. Polifemo, OC255.11: «o tan mudo en la alcándara». Una nota marginal ajena a Cuesta reza: «Alcandora». Comp. Notas al «Polifemo», 3. dice vuestra merced que es griega, y da una ridícula etimología. No disputo de ella, porque quisiera notar solo lo que todos, y vuestra merced tambiénEste «quisiera notar solo lo que todos, y vuestra merced también, puedan entender» es un botón de muestra del estilo polémico de Cuesta, abundante en insinuaciones mordaces, que por lo general no señalamos en nota y dejamos a la apreciación del lector. Es necesario que todos entiendan para que hasta el mismo Pellicer entienda, con lo que se insinúa que es más tonto que todos. De ahí que Cuesta diga una y otra vez que no quiere meterse en sutilezas ni profundidades ni hablar otra cosa que castellano. La verdad es que no resiste a veces a la tentación de dar alguna lección de filología griega no muy necesaria, como a propósito de la “v” latina (de divus, Davus, Ludovicus), ausente, según dice, en los equivalentes griegos., pueda entender. Mas reparo en que dice vuestra merced que no se ha de leer alcándara, sino alcandoraCfr. solo Vilanova 1957, I: 222-227.. Semejante es vuestra merced a Herrera, que en el comento a Garcilaso dijo que no se había de leer ruiseñor sino ruiseñol, y da una razón tan ridícula como otras que sueleHerrera propone la forma russeñol, porque ruiseñor no es voz «bien compuesta, ni deducida como la primera de lusciniola y ruscignuolo, diciones latina y toscana. Quien no admitiera el uso de ella, no me ponga más culpa que la que merece esta osadía, que no por eso dejará de haber alguno, por ventura, que se satisfaga de ella y piense que es más suave y blanda y propia» (Anotaciones, en Gallego Morell,1973: 439, a propósito del verso 324 de la Égloga I de Garcilaso). No fue Andrés Cuesta el único en reprocharle a Herrera –algo desmedidamente– esos criterios; comp. Prete Jacopín: «mejor fuera en buena fe que mirárades en esto y no en tachar este nombre, ruiseñor, diciendo que se ha de escribir rusiñol porque es más semejante al latín e italiano. ¡Oh qué buena razón!» (observación x, en Herrera 1870: 15). También Covarrubias vería que «el vocablo ruiseñor está muy corrompido de la palabra italiana». . Yo solo digo que en los vocablos que ya no se usan, como son todos los griegos y latinos, y muchos de las , puede haber disputa si se han de leer de esta o de aquella maneraLas ediciones de las Partidas que resultaban más accesibles a los humanistas de la época de Cuesta eran las de Salamanca, 1555, 1565, 1576; Valladolid, 1587-1588, y Madrid, 1597-1598. y lo más cierto es, aunque no lo afirmo, acomodarnos a las etimologías, como Poliziano escribía adulescens y muchos Vergilius, de que hay sobrados ejemplosVid. Poliziano, Epístolas, V, ii y iii, y Misceláneas, lxxvii. Cfr. también lo que dice Calepino s. v. Virgilius, citando a Poliziano. . Mas en los vocablos que usamos no se ha de mirar sino cómo pronuncia un vulgo, y de aquella manera se ha de escribir y hablar. En los vocablos raros –así llamo los que solo usan los de algún oficio–, ver cómo los pronuncian los tales, y aquella es su verdadera pronunciación. Todos los cazadores dicen alcándara; los libros escritos no tienen otra cosa. En todas las impresiones de está: «Abatióse el girifalte y fuile a enderezar en la alcándara»Rojas 1980: 21. Entre finales del xvi y principios del xvii se publicaron ediciones de La Celestina en Madrid, 1601, 1619, 1632; Alcalá, 1586; Tarragona, 1595; Amberes, 1595, 1599; Sevilla, 1596; Zaragoza, 1607, y Milán, 1622., y en los demás libros también. Y quien latín no sabe, no ha de procurar ir, a título de griego, contra el corriente«Ir contra el corriente», a contracorriente del consenso espontáneo de los hablantes del idioma, está reñido con los principios lingüísticos de Cuesta, compartidos con su maestro Correas. Estos prescriben que se respeten las particularidades de los idiomas, y más las del castellano, lengua noble donde las haya, tanto que algunos pretendían, con patriótica obcecación, que existió desde una remota antigüedad. Y es más censurable todavía cuestionar el uso en virtud de la más que dudosa ascendencia griega de un vocablo como «alcándara» y más si quien lo hace, pretendiendo legislar en castellano con base al griego, ignora el griego y ni siquiera sabe latín. Por lo demás este tipo de razonamiento presupone que quien sabe griego no puede ignorar el latín, y quien sabe mal el latín peor sabrá el griego. Claro que la idea es falsa en términos absolutos, pero resultaba una obviedad teniendo en cuenta la estructura de la enseñanza de entonces, que hacía del latín una base de la enseñanza a los adolescentes y del griego una lengua muy minoritaria, reservada a los estudiantes de mayor talento o vocación por las letras humanas. Para explicar la vindicación de la autonomía de la lengua vernácula, que Cuesta comparte con su maestro Correas, no hace falta pensar en los defensores a ultranza de un castellano primitivo, como López Madera o el mismo Correas, puesto que es esencialmente clásica la idea de que el uso, es decir, el modo en que se expresa la mayoría de los que comparten un idioma, sienta legítimamente la norma lingüística, idea ya presente en el famoso adagio horaciano: «si volet usus, quem penes arbitrium est et ius et norma loquendi» (Ars poetica, 71-72). Cuesta matiza este aserto, asentando que solo es válido el principio en las lenguas vivas. de lo que se pronuncia en toda España.

Columna 25En el comentario de «gima el lebrel en el cordón de seda» (Polifemo, OC255.15).. Dice vuestra merced que el correr toros es «ceremonia tan antigua» «que la toca Claudiano»Pellicer cita el poema de Claudiano De consulatu Stilichonis, III, 301: « magnaque taurorum fracturae colla Britanniae», ‘perras de Bretaña capaces de romper la gran cerviz de los toros’.. Dejo aquella palabra ceremonia y digo que mucho más antiguo es Marcial y se hace mención de toros en su Marcial, De Spectaculis (libro conocido habitualmente como Anfiteatro por el primero de sus poemas), ix, xvi, xix… y muchos epigramas más (vid. la edición comentada de Ramírez de Prado: Marcial, 1607: 16-17). Cfr. Caro, 1978, I: 61-66..

Más adelante dice vuestra merced que la cópula de los lebreles «no era de seda, sino de cadenas». No sé que haya español ni garamantagaramanta: remoto habitante del levante de Etiopía (Plinio, Naturalis Historia, IV, viii) recordado frecuentemente en la literatura del Siglo de Oro: cfr. El Crotalón (Villalón, 1982: 341); Las seiscientas apotegmas y otras obras en verso (Rufo 1972: 184, ap. 527), o Don Quijote, I, xviii (Cervantes 1982: 176). La extravagancia de Pellicer al llamar cópula al cordón o lazo de los perros es tal que hasta a los garamantas les sonaría raro. Ciertamente, usa copula, en latín, a imitación de Emilio Probo y de Ovidio, a los que cita poco antes, pero lo hace en una frase española, sin justificación alguna. que entienda por «cópula», en los perros, el lazo.

Columna 46A propósito de Polifemo, OC255.45: «y redil espacioso…».. Dice vuestra merced que redil vino «de reptile, lugar donde se recogen las ovejas», y que «es voz de que usó Píndaro, . od. 1». Lo primero, reptile no sé que sea en aquella significación En el texto: «no sé que sea en aquella significación sea voz latina». Sobra uno de los dos «sea», y suprimimos el segundo. Se trata de un manifiesto error, muy raro en Cuesta, debido a la vacilación entre las dos colocaciones, ambas posibles. voz latina, y, cuando lo sea, no entiendo cómo diablos Píndaro pudo usar de ella, supuesto que escribió en griego y no supo más latín que yo arábigo, o vuestra merced griegoUna de las ediciones bilingües más difundidas de los poetas líricos griegos fue Pindari Olympia, Pythia, Nemea, Isthmia, caeterorum octo Lyricorum carmina, de Henri Estienne, quien, traduciendo –en efecto– un verso de Píndaro, Pythica, I, 26, escribió, refiriéndose al Etna: «Illud autem Vulcani reptile gurgites valde horrendos eiectat» (Píndaro 1566: 163) (‘Aquel dragón de Vulcano arroja torrentes de ardiente lava’), pero eso nada tiene que ver con la palabra «redil» usada por Góngora. El disparate de Pellicer no tiene por donde salvarlo.. Por una parte me admiro de que haya hombre tan atrevido que se atreva a decir lo que no ha visto, y por otra tengo lástima a los que se ceban en tales libros.

En la misma columna, nota 5, dice vuestra merced que «cabrío se llama no solo el ganado de cabras, sino la punta del árbol»A propósito del verso «cuanto en las cumbres ásperas cabrío» (Polifemo, OC255.46).. Debió vuestra merced advertir que se diferencia en el acento: cábrio el madero y cabrío la copia de cabrascabrio, acentuado en la /a/, «es la punta del pino, de que se hace madera delgada para cubrir las casas de los labradores y desvanes de tejados» (Cov.). .

Columna 47, nota 6. Charta, dice vuestra merced, se dijo «de Charta, ciudad de Tiro», porque junto a ella se hallaron los juncosA esos andurriales se va Pellicer porque piensa que «el silbar y sellar [“que un silbo junta y un peñasco sella”, Polifemo, OC255.48] hace alusión al modo de cerrar hoy las cartas». . No sé de quién aprendió vuestra merced esta etimología, pues charta se dijo de χαίρειν, que es la primera palabra que en ella se escribíaLa fórmula χαίρειν [y otras formas del mismo verbo] se usaba al principio de las cartas, con un sentido cercano al del latín ave o al de salve. Es el infinitivo del verbo χαίρω, que quiere decir alegrarse, ser dichoso, prosperar, del que derivaban expresiones formularias de saludo y de augurio feliz. De esta fórmula inicial se habría pasado por metonimia al soporte, el papiro o el papel, y de ahí charta, en latín, y «carta» en español. La etimología, desde luego más ingeniosa que la de Pellicer, no es menos falsa. Parece establecido que charta viene de χάρτης, palabra griega que quiere decir papiro o papel. La etimología de charta < χαίρειν está en las Animaduersiones de José Justo Escalígero al Commentarium de papyro de Melchor Guilandinus y tal vez de ahí la sacara Cuesta. Debemos la noticia a Pedro Conde..

Columna 61Hay error en la numeración de las Lecciones solemnes; es, en realidad, la col. 59, donde está comentando Pellicer (¡desde la 55!) lo de «Negro el cabello, imitador undoso / de las obscuras aguas del Leteo» (Polifemo, OC255.57-58).. Después de haber fuera de propósito hablado del río Leteo, diciendo que Guadalete es el Leteo de los antiguosEra creencia antigua muy atendida entonces: cfr. solo Marcos de Obregón, III, xiv (Espinel, 1969-1970, II: 223) o La Dorotea, II, ii (Vega 1968: 141-142 y n. 34). y que los árabes le añadieron guadal porque «allí se dio a olvido la monarquía de Rodrigo», no cuadra bien el ejemplo que vuestra merced pone de los Túrdulos, porque ellos pudieron llamar ‘río de olvido’ adonde perdieron su capitán, mas los árabes ‘río de memoria’ debieron nombrar el río adonde tanto ganaron.

Columna 65, nota 3Cfr. Polifemo, OC255.65-69, donde se ponderan las hazañas cinegéticas del cíclope de quien no escapan ni las fieras más feroces, ni las más ligeras, que «la Trinacria [Sicilia] calzó de viento».. Son palabras de vuestra merced: «De la ligereza de Polifemo, Apolonio Rodio, lib. 2 ., pondera que, corriendo por el mar, apenas mojaba las plantas». Confiésole a vuestra merced que no pude tener la risa, viendo –aunque de otros muchos, particularmente de este lugar– que vuestra merced se va por los índices de los libros y pone lo que ellos le dicen sin reparar de quién hablanEn lo mismo insiste Cuesta en sus Notas al «Polifemo», f. 343v: «Pues el modo con que alega los autores más muestra que no ha hecho otra cosa que irse por los índices de los libros y alegar a trochi moche, a diestro y a siniestro, sin saber a qué propósito hablan los autores, ni en qué ocasión hacen mención de lo que dicen. Con que quien tuviere lugar de cotejar algunos, o sin cotejarlos estuviere versado en los autores de letras humanas, no podrá tener la risa de que haya hombre tan atrevido que también quiera aprovecharse de la ignorancia de los demás, en que fía más que en su sabiduría». Hace allí Apolonio mención de uno de los Argonautas, compañeros de Jasón, que ni era cíclope ni tenía que ver con él con mil leguas; y viendo vuestra merced en el índice de los poetas griegos «Polyphemi velocitas»Puede tratarse del «Index rerum et verborum locupletissimus in omnes graecos poetas veteres, heroici carminis scriptores» de una obra bilingüe greco-latina compilada por Jacobo Lectio donde están recogidos los poetas épicos griegos, y entre ellos Apolonio de Rodas, bajo el título Poetae graeci veteres carminis heroici scriptores qui extant omnes (Ginebra, 1606). En este índice aparece, "Polyphemi in currendo velocitas", remitiendo a unas líneas de Argonáuticas I, 180, p. 5 (La paginación vuelve a empezar con el poema de Apolonio de Rodas). Este Polifemo no es el cíclope del que habla la fábula de Góngora, sino otro personaje, como comentamos más abajo., pensó que había hallado una cosa muy buena y a propósito. Lo mismo le sucedió a su antagonista de vuestra merced CoronelEs harto displicente esta manera de referirse a Salcedo Coronel como «antagonista» de Pellicer, utilizando un cultismo helenizante y remitiendo a los dos rivales a una misma insuficiencia, de la que pueden consolarse mutuamente. Salcedo y Pellicer, como se sabe, dejaron huella de su hostilidad en sus obras impresas. El que abrió el fuego fue Pellicer, quien, en las Lecciones solemnes, al concluir los comentos del Polifemo, dice así, aludiendo al que se adelantó a imprimir su contrincante: «Pero en tanto que otros sudaban en esta arena, intenté correrla yo: no entiendo llegar primero al palio, aunque salí antes, pero en estudiosas tareas, el que acierta madrugó más. Al que yerra, el trasnochar no se le alaba; y el premio se le debe al seso, no a la prisa, sin que tenga disculpa en lo temprano» (col. 350). Véase Izquierdo, 2018. Ha analizado los testimonios de la rivalidad de ambos comentaristas (y de su posterior reconciliación) Valentín Núñez Rivera en su edición de las Segundas lecciones solemnes (Pellicer 2019 y Núñez Rivera 2022).; consuélese vuestra merced con élAunque en el original griego se habla, en realidad, de Eufemos, «el más rápido de los hombres», hijo de Poseidón y de la ninfa Europe, el texto de la vulgata de Apolonio consagraba un error común a casi toda la tradición, leyendo ahí (I, 179) el nombre de otro de los argonautas, Polifemo, un lapita amigo de Hércules, hijo del mismo dios. Por ello en la primera y más utilizada versión latina de las Argonáuticas, la de Hartung (el «intérprete de Apolonio» aludido repetidamente en las Anotaciones de Herrera), se atribuye al tocayo del cíclope la velocidad de Eufemo. Y por la misma vía falsa rodaba Salcedo Coronel al aducir literalmente (Salcedo 1629: 17v) la versión latina: «Ille vir et ponti super cana currebat, / unda neque celeres tinxit pedes, sed paululum extremis / plantis madefactus, liquida ablatus est via» (Apolonio, 1550: 8): 'Aquel varón corría hasta sobre el mar espumoso sin mojar siquiera sus ligeros pies, sino que humedeciendo apenas del extremo de sus plantas, iba por el líquido camino'. Véase el texto griego de Argonauticas I,182-184: «Κεῖνος ἀνὴρ καὶ πόντου ἐπὶ γλαυκοῖο θέεσκεν /οἴδματος, οὐδὲ θοοὺς βάπτεν πόδας, ἀλλ' ὅσον ἄκροιςἴχνεσι τεγγόμενος διερῇ πεφόρητο κελεύθῳ» (https://remacle.org/bloodwolf/poetes/apollonius/argo1.htm). Lo cierto es que Pellicer tiene alguna excusa porque la mención Polyphemi velocitas en el índice de esta copiosa compilación de poetas griegos se sitúa en medio de una serie de referencias al Polifemo homérico: Polyphemus iratus adversus Ulyssem, Polyphemo iacenti ob merum, etc. o al Polifemo de Teócrito (cuyos idilios recoge también el volumen), que es el mismo cíclope, Polyphemus Galateæ amator, Polyphemi remedium contra vulnera amoris. Otras referencias pueden apuntar tanto al Polifemo de la Odisea como al de los Idilios, así antrum Polyphemi, o incluso pueden referirse a un tiempo al cíclope y al argonauta que, además de tener el mismo nombre, compartían la condición de hijos de Poseidón, alias Neptuno: Polyphemus Neptuni filius. Todo esto indica que tal vez ni Pellicer, ni Salcedo Coronel, ni el mismo Cuesta habían visto una edición exenta de las Argonáuticas sino que manejaban este grueso infolio de los poetas griegos, que daba traducciones preexistentes, como la de Hartung para Apolonio..

Columna 66. Después de haber hecho el papel del número de cientoA propósito del verso «su piel manchada de colores ciento», Pellicer suelta una larga parrafada inútil sobre las maravillas del «número de ciento, que siempre en todas las edades fue místico». Con «el papel del número de ciento», tal vez quiere decir Cuesta el informe en defensa de los derechos de este número, al modo del «que hacen los abogados en defensa del pleito de la parte que defienden», según la explicación que da Autoridades de la expresión «papel en derecho». Si es así, da en el clavo pues el género que con mayor fortuna y asiduidad cultivó el aragonés es el de los papeles en defensa de los títulos y privilegios de tal individuo o linaje (Pellicer 1671)., dice vuestra merced: «y de aquí se llaman centones los versos que se componen de pedazos de otros: porque constituyen cuerpo perfecto y poema consumado»Por lo de «su piel manchada de colores ciento» (Polifemo, OC255.68).. Cento significa una vestidura hecha de muchos remiendos, de aquí centones los versos hechos de muchos pedazos de otrosCuesta coincide con la explicación de Covarrubias, s. v. centones.. Mas dame mucho gusto la razoncilla que vuestra merced da: «porque constituyen cuerpo perfecto y poema consumado». Luego las obras de Homero y Virgilio podrán llamarse así con mucho mejor título.

Columna 68. En la explicación de la octava 10, para decir que está clara dice vuestra merced que no tiene necesidad de «mucho Edipo». En muchas cosas tiene vuestra merced mil donosuras con que no poco pasatiempo da a los doctos, mas en traducir los adagios latinos a nuestra lengua es graciosísimo. No acabamos de reírnos de aquel que traduciendo a en italiano, llegando a la fórmula española «tomó las de Villadiego», dijo «piglio le calzette di vigla Iacobo»Como da a pensar el macarrónico italiano, el dato no es otra cosa que una divertida invención del donoso licenciado al estilo de los chistecillos literarios que comentábamos más arriba a propósito de los nombres, porque la única traducción italiana que pudo ver es la de Franciosini: L’ingegnoso Cittadino Don Chisciotte della Mancia…. En ella se elude, sin intentar bordaduras, la siempre proverbial habla de Sancho, pues en el pasaje que nos interesa, citado de memoria por Cuesta (I, xxi), el par de fórmulas castellanas («según él puso pies en polvorosa y cogió las de Villadiego») se queda en nada: «che essendosene così fuggito» Cervantes, 1622, I: 204). Mantenemos, en todo caso, la transcripción de Cuesta en ambas lenguas.. Y quiere vuestra merced que en medio de Castilla nos admiremos de quien dice que no hay necesidad de «mucho Edipo», «no le cantaremos la palinodia», «ofrecer símbolo», «dar segunda esponja» y otros semejantes deliriosCfr. Lecciones solemnes, cols. 73 y 76. Estos «delirios» son expresiones rebuscadamente eruditas, en opinión de Cuesta, mera afectación de un saber mostrenco. .

Columna 78, nota 5Es la nota a «rompe Tritón su caracol torcido» (Polifemo, OC255.94), donde pone Pellicer algunas autoridades que «dicen lo mismo» y, entre ellas, a Teognis, siendo lo de «in gryph» –según conjetura de Micó, 1985– una alusión a alguno de los impresores de la familia Grifo (el fundador fue Sebastianus Gryphius, en francés Gryphe, nombre latinizado de un alemán, Greiff, instalado en Lyon) de quienes no consta, sin embargo, ninguna edición del escritor griego.. Alega vuestra merced a «Teognis in Gryph». No sé qué libro es: vuestra merced me la haga de decírmeloEl zeugma («vuestra merced me la haga»), complicado por la abreviatura original (Cuesta escribe literalmente «v. m. me la haga»), era, no obstante, un modismo usadísimo que, entre otros muchos, mereció las mofas de Quevedo (Premática que este año de 1600 se ordenó…, en Quevedo, 1981: 84); vid. un ejemplo cervantino de su uso en La ilustre fregona (Cervantes 1982, III: 71)..

Columna 83Cfr. Polifemo, OC255.99: «Galatea es su nombre». Véase Cuesta, Notas al «Polifemo», BNE Ms. 3906, f. 321v.. Dice vuestra merced que Galatea se dijo de γάλα, lac, ‘la leche’, «por la espuma láctea o cándida del mar». Y tiene razón, porque como dice el lugar de Eustacio que vuestra merced alega, propter fluctuum lacteam formam sic vocaturDel bizantino Eustacio (Εὐστάθιος), arzobispo de Tesalónica y afamado erudito del siglo XII, se conservan notas a Sófocles, Píndaro, Dionisio el Geógrafo y los comentarios de la Ilíada y la Odisea, publicados en Roma por el tipógrafo Antonio Blado a partir de manuscritos de la Biblioteca Vaticana (en cuatro volúmenes, producidos entre 1542 y 1550); otra edición salió en Basilea, 1559-1560. En estas ediciones solo figura el texto griego. Véase, sobre Eustacio, Reynolds y Wilson 1974: 61-62. Como me indica Bartolomé Pozuelo, el pasaje de Eustacio acerca de Galatea es citado en griego y traducido al latín en la edición comentada de los epigramas de Marcial por el jesuita Mateo Rader. Se encuentra el sintagma «propter fluctuum lacteam formam sic vocatur» en este libro muy difundido y que es muy probable que tuvieran en manos tanto Pellicer como Cuesta. (Raderus 1611: 68). Se confirma con ello que muchas referencias eruditas tenían como mediación las grandes ediciones comentadas de los clásicos. Por ello quiso hacer Pellicer, con el pretexto de un comentario de Góngora, algo parecido en español.. Mas añade vuestra merced que «los marineros dicen por esto del sosiego del mar que está en leche». No he oído en mi vida cosa más ridícula, ni espero leerla en libro ninguno, si no es que vuestra merced piensa alguna sutileza de las que suele. Mas adelante. ¡Miren si los marineros habían de deducir de Galatea el estar el mar en leche! Leche me vuelva yo, que es imposible, porque soy negroEl bromista Cuesta debió de ser, a decir de Alonso (1970: 475), «un mozo moreno». , si vuestra merced sabe qué cosa es estar el mar en leche. Estar «en leche» el mar decimos lo que los latinos stratum aequor: vulgares son los lugares en los poetas. De aquí el italiano «stare in letto», el español «estar en lecho» y, corruptamente, «estar en leche»«Decimos “estar la mar en lecho” cuando está quieta, sosegada, sin embargo de que comúnmente suelen decir “estar la mar en leche”» (Covarrubias, que aduce lugares de Virgilio [Bucólica, ix, 57] y Petrarca [Canzoniere, clxiv, 1-4]). De la fórmula corrupta en leche (única de que da fe Autoridades, s. vv. leche y mar, acudiendo a unos versos de Antonio de Mendoza) pueden hallarse ejemplos en el Discurso de mi vida de Contreras (1983: 92): «estaba la mar como una leche blanca», o en la Política de Dios (I, vi) de Quevedo (1966: 63, I: 48): traduciendo a S. Lucas, 8, 24: «et facta est tranquillitas» = «y quedó el mar en leche». Asimismo, vid. Notas al «Polifemo», f. 321v.. Esta es la verdad, porque si leche, como piensa vuestra merced, hace alusión a la espuma, sepa vuestra merced que nunca tiene el mar menos espuma que cuando está en leche: rúmielo vuestra merced y lo verá.

Columna 84A propósito de «el terno Venus de sus gracias suma» (Polifemo, OC255.100). . Hace vuestra merced una pepitoria sin pies ni cabezaLa expresión «pepitoria sin pies ni cabeza», aparece en Notas al «Polifemo»: «no soy de aquellos que retratan el entremés del hablador en sus comentos, y de títulos de libros y nombres de autores hacen una pepitoria sin pies ni cabeza» (f. 330v); «No puedo dejar de reír todas las veces que me acuerdo de la ensalada mal oleada y pepitoria sin pies ni cabeza que Pellicer hizo de esta palabra monstruo. Allá remito al lector de buen gusto, para que vea una turquesa del entremés del hablador a lo humanista». (f.370r). La popular metáfora de la «pepitoria» (que también usa Cervantes, con sentido metaliterario, en el prólogo de las Novelas ejemplares), tres veces repetida para definir el modo de discurrir de Pellicer, vez sea reminiscencia de ese «Entremés del hablador» donde Cuesta ve, al parecer un retrato del personaje que tanto le irrita, a quien no fue el primero ni el último en tachar de hablador. No sabemos si, como afirmaba un tanto precipitadamente Dámaso Alonso (Alonso 1970: 478, nota 43), se trata del entremés titulado Los habladores, que ha sido atribuido a Lope y a Cervantes, cuyo protagonista es más bien un charlatán, en el sentido de estafador y embaucador (Arellano 2018). del número ternario, y poniendo vuestra merced cosas de poca importancia, como que habló tres veces la burra de Balán, se olvidó vuestra merced de muchas muy importantes a la repúblicaAquí, Cuesta, con ironía tan alegre como feroz, se pone a ensartar bernardinas o perogrulladas sobre el número tres, parodiando el estilo de su vapuleado Pellicer. Este con «precipitado amontonamiento» (Alonso 1970: 481), había llenado quince columnas de vertiginosa erudición cerca del tres (84-98) que motivan la chanza del licenciado. Francisco Cascales, que podía acumular también gruesa pedantería sobre cualquier cosa, aunque –si era necesario– sabía reírse de ella (basta la nutridísima epístola «Contra los bermejos», honrados al fin y hombres de bien «como el que más»), dedicó una de sus Cartas filológicas (I, vi) al consabido tema del número ternario., como que las personas de la gramática son tres: ego y nos, de la primera; tú y vos, de la segunda; ille, con todo lo demás, de la tercera. Y de que son tres las tres Marías. Y debía vuestra merced advertir y comentar aquella copla que dice:

Y también:

Y explicar este refrán y traer sobre él a todo Galeno con razones filosóficas. Pero de esto basta.

Columna 126. Sobre aquel verso

traslada vuestra merced lo que Juan Botero Benés dijo de todas las provincias de EuropaDelle relazione universali (Ferrara, 1593), que contaba con traducciones de Diego de Aguiar (Valladolid, 1603) y fray Jaime de Rebullosa (Gerona, 1622), fue una de las obras más divulgadas de Giovanni Botero (1540-1617, y vid. la «clase XXXI» del índice de las Lecciones solemnes), junto con el manual Della ragione di Stato (1589) y los Detti memorabili di personaggi ilustri (1608), todas ellas frecuentemente utilizadas y elogiadas por Gracián y otros escritores españoles del xvii (cfr. Correa Calderón 1970: 271). En la versión que hizo Diego Aguiar («a instancia de don Antonio López de Calatayud») de las Relaciones universales del mundo de Juan Botero Benés (1603), la descripción de Europa ocupa el libro primero de la primera parte (f. 1r-81r).. Fue venturoso don Luis, o, por mejor decir, nosotros desgraciados, en que no dijese ‘las provincias del mundo son hormigas’, que aquí nos encajara vuestra merced hasta las Indias orientales y occidentales. Mas ya que vuestra merced se puso a describir a Europa, ¿por qué, preciándose tan de griego, se olvidó vuestra merced de Grecia y solo puso algunas pequeñas partes o –como vuestra merced dijera– trozos de la provincia que no era la que menos participaba de la fertilidad de Sicilia? En fin, por su descripción de vuestra merced no sabremos que Grecia está en Europa.

Columna 140, nota 3Es la nota sobre «copos nieva en la otra mil de lana» (Polifemo, OC255.148).. Dice vuestra merced que Marcial llamó al agua ‘vellón’ en aquel verso

y allí entiende los hielos.

En la misma nota, columna 141, sobre aquel lugar del Salmo 147, Qui dat nivem sicut lanamPs 147, 16: «Qui dat nivem sicut lanam / nebulam sicut cinerem spargit» (‘que da nieve como lana y esparce escarcha como ceniza’). Traducción de la Vulgata., dice vuestra merced: «Véase el soldado veinticuatro de los cincuenta de don Lorenzo Ramírez»Sobre el famoso erudito don Lorenzo Ramírez de Prado, de vasta biblioteca y variada actividad, vid. Entrambasaguas (1943b). Pellicer se refiere, efectivamente a la obra titulada ∏εντηκόνταρχος sive quinquaginta militum ductor D. Laurentii Ramirez de Prado stipendiis conductus (Amberes: Juan Keerberg, 1612), publicada fuera de España por las razones tristes que comenta Gil (1981: 623-624). El propio título del libro nos deja entrever lo que podemos encontrar en sus trescientas cincuenta y siete páginas. Ramírez de Prado usó en el título un sustantivo griego, pentecontarchos, seguido de una disyuntiva en la que se añade su correspondiente traducción latina: sive quinquaginta militum ductor (‘Pentecontarchos o comandante de cincuenta soldados.’) Se trata, de un término militar griego que sirve para designar tanto al comandante de cincuenta hombres, como al segundo comandante de una galera o al oficial que sustituía al «trierarca» (comandante de un trirreme) en lo concerniente a la administración. […]. Ramírez, en efecto, se erige en el auténtico pentecontarchos o “jefe de cincuenta capítulos” en los que nos guiará con diestra autoridad a través de una cincuentena de cuestiones peregrinas, relacionadas en su mayoría con los textos griegos sagrados… (Mañas 2007; 382-383). En el capítulo xxiv (p. 197-200), casi en el centro de su aparatoso ‘ejército’, da una interpretación del pasaje del salmo 147 con argumentos que coinciden con la anécdota inventada por Cuesta: «[…] hoc est, qui dat per eloquium suum terrae immissum, nivem, quae specimen reddit lanae. Qui sensus quadrat ad litteram; in mistico etiam convenit intelligere Deum per Evangelii praedicationem dare nivem, purgationem scilicet peccatorum, ut Divus Hieronymus interpretatur. Confirmo ex Isaias cap. 1, n. 18. … Peccatores enim ad instar nivis et lanae candidae dealbatos reddit Evangelii praedicatio» (p. 200).: ‘esto es, que da, mediante su palabra sembrada en la tierra, nieve, que tiene el aspecto de la lana. El sentido cuadra en lo literal pero también conviene en el sentido místico entender que Dios da por la predicación del Evangelio nieve, o sea, purificación de los pecadores, como lo interpreta Jerónimo. Lo confirmo por Isaías, cap. 1, n. 18: «La predicación del Evangelio limpia a los pecadores, volviéndolos blancos como la nieve y la lana»’ (Ramírez de Prado 1612: 200).. Cuanto más claro era decir ‘en el capítulo 24 del Cuesta escribe Pentacontarco y no Pentecontarco, que es lo que encontramos en Ramírez de Prado. Las dos formas eran posibles, tanto en griego como en la latinización de la palabra, pero la primera es, al parecer, la más usual., y no hubiera vuestra merced engañado a muchos que, pensando saber con solo su libro de vuestra merced lo que no han estudiado en muchos años, le leen sin entenderse ni entenderle.

Uno de estos estaba en una librería, y llegando yo aquella sazón, comencé a explicar –viniendo a propósito– una propiedad hebrea, y es que en esta lengua falta muchas veces el adjetivo. Puse algunos ejemplos que allí se me ofrecieron. Entre ellos fue este, que en hebreo hace sentido: qui dat nivem albam sicut lanam. Alegué también aquel lugar de Isaías, c. 1: Si fuerint peccata vestra ut coccinum, quasi nix dealbabuntur; et si fuerint rubra quasi vermiculus, velut lana alba eruntIs. 1, 18 (en la versión de la Vulgata por Cuesta): ‘Si fueran vuestros pecados como la grana, se volverán blancos como la nieve, y si fueran rojos como la cochinilla, serán como la lana blanca’., diciendo cómo alba erunt faltaba en el texto hebreo. A esto respondió uno: «De eso trata un soldado de don Lorenzo Ramírez». Yo híceme de nuevas, y dije: «Espántome que un soldado sepa lo que me ha costado a mí mucho trabajo, pero debe de ser hombre docto». A esto respondió: «No se espante vuestra merced, que un arquero tuvo su majestad que era muy grande astrólogo y hacía muy buenos pronósticos». Yo no pude disimular la risa y descubrí el cuento, y fue muy celebrado de los circunstantes. Así, suplico a vuestra merced que, cuando más claramente pueda vuestra merced hablar en griego que en romance, hable en griego, y procure no ser singular en cosas que, quien lo es, es figurafigura se decía de «algún hombre de buen humor y extravagante» (Cov.), o, más al caso, y «jocosamente», del «hombre entonado, que afecta gravedad en sus acciones y palabras», cuando no del «hombre ridículo» (Aut.). Comp. Quevedo 1993: 23: «Tengo por cierto que pocos se reservan de figuras, unos por naturaleza y otros por arte»; Zabaleta 1983: 146 (el enamorador): «la mujer le mira como a figura». Pero lo que mejor ilustra el uso por Cuesta de este término son las reflexiones de Baltasar Gracián en varios lugares y especialmente en el capítulo 16 de El Discreto (1646), titulado «Contra la figurería. Satiricón»: «Son muchos los terreros de la risa y aquellos, afectadamente, lo quieren ser, que por diferenciarse de los demás hombres siguen una extravagante singularidad y la observan en todo» (Gracián 1993:150).. Esto le digo como amigo. Vamos adelantePara mostrar o fingir que sabe griego, Pellicer alude a la metáfora de los cincuenta soldados, por cincuenta capítulos, en que se basa el título griego de la obra de Ramírez de Prado, tomándola al pie de la letra. El lector ignorante interpreta que Ramírez de Prado es efectivamente oficial con mando en soldados y que un soldado suyo ha «tratado» la interpretación del pasaje bíblico. Por lo que la presunción helenizante del sabihondo Pellicer induce en error a sus pobres lectores..

En la columna misma. Del número de mil dice vuestra merced mil donaires. Entre ellos es que Homero dice que la ira de Aquiles «fue causa de mil dolores a los griegos». Ya le he apuntado a vuestra merced, no sé cuántas veces, que en autor griego ni dé ni tope su ingenio de vuestra merced, porque dirá desatinos. Homero no dijo ‘mil’, sino ‘diez mil’; mas el intérprete latino, como en esta lengua no hay voz particular para significar tal número, traduciendo al sentido, puso ‘mil’, número que los latinos suelen poner por infinito, como ‘diez mil’ los griegos. Y con la misma propiedad pudo traducir sexcentos dolores, u otro númeroSe trata de los dos primeros versos de la Ilíada: «Μῆνιν ἄειδε θεὰ Πηληϊάδεω Ἀχιλῆος / οὐλομένην, ἣ μυρί᾿ Ἀχαιοῖς ἄλγε᾿ ἔθηκε» Vid. Notas al «Polifemo», f. 338v-339r. La expresión μυρί᾿ ἄλγε᾿, literalmente diez mil dolores o una miríada, es la que aquí se discute. Ninguna de las dos versiones latinas más utilizadas en los siglos xvi y xvii, las de Jean de Sponde (Homero, 1606: f. 1r) y Henri Estienne (Homero, 1582: 21), traduce mille: casi siempre complementarias, dan en este caso –salvo variantes mínimas– una solución idéntica: «Iram cane Dea Pelidae Achillis / perniciosam, quae infinitos Achiuis dolores imposuit». Y coinciden con Andrea Divo, en el que ambos se inspiran (Lyon, 1538 y antes Venecia, 1537). Vemos lo mismo en el libro compilado por Lectius. Poetae graeci veteres carminis heroici (Ginebra 1606), que contiene la Ilíada en griego con la traducción latina de Jean Crespin. Se ve que se copian todos, aunque no absolutamente. Por ejemplo, la traducción de Hesse (1549) trae «multas clades» en vez de «infinitos dolores» como Divo y los que de él derivan. No he encontrado, pues, una traducción renacentista que de «mille». Este podría provenir, me indica Bartolomé Pozuelo, de la versión latina en verso del comienzo de la Iliada por Ausonio: «Iram, diua, refer nati Peleos Achillei / pestiferam, quae mille dedit discrimina Achivis» (Periochae Iliadis et Odyassiae»). Sobre las traducciones renacentistas de Homero, «De Petrarca a Gonzalo Pérez», véase una síntesis en la introducción a la Ulyxea (Muñoz Sánchez 2015: I, 15-62). Y más ampliamente la «Bibliographie homérique» de Ford 2015: 321-389..

Columna 143, nota 8. Sobre aquel verso:

Son palabras de vuestra merced: «Decir que Galatea no tuvo templo ni hubo memoria de que le tuviese en los poetas o historiadores es no haberlos visto a todos y contentarse con algunos sin haber ahondado en la erudición. (¿Quién ha de sufrir esta arrogancia?)Los paréntesis encierran un enojado comentario marginal del propio Cuesta.. Y así, al que lo dijere le cito al tribunal de Luciano, que, aunque griego, está traducido en latín, y dice en el libro 2 de la así del templo de Galatea: In media insula templum Galatheae Nereidi sacrum extructum erat, ut inscriptio declarabat». Quedará vuestra merced muy contento con haber hallado templo de Galatea, pensando que nos ha de hacer creer que ha visto todos los poetas e historiadores y, no contentándose con algunos, «haber ahondado en la erudición». Mas qué bien los ha vuestra merced visto y entendido lo muestra, entre muchos, este solo lugar, en que le sucedió a vuestra merced lo mismo que en Apolonio cuando habla de la ligereza de Polifemo. Fuese vuestra merced al índice de Luciano –que, aunque griego, como vuestra merced dice, está traducido en latín–, para ver si a poca costa podía hallar alguna cosa de Galatea que encajar en su prolijo comento, y vio Galatheae templum; y muy gozoso, pensando que tenía una cosa muy singular con que contradecir a don Luis, buscó las palabras en el citado folio y, sin mirar a qué propósito va hablando Luciano, las trasladó sin entenderlas, pues ni al mismo Luciano le pasó por el pensamiento dar templo a GalateaJacobus Micyllus (apodo clásico del helenista alemán Jacob Moltzer), dio la primera edición completa de Luciano reuniendo traducciones latinas de varios (Erasmo y More, entre otros) y las suyas propias para las obras que no habían sido vertidas al latín (Francfort, Christian Egelnoff, 1538). El completísimo «Index Alphabeticus» que encabeza la obra (treinta y ocho páginas a tres columnas) trae varias cosas sobre Galatea, que es personaje de los diálogos lucianescos de los dioses marinos: «G. Polyphemi amata. Eius templum». Esa versión pasó a otras ediciones posteriores, entre las que destaca la bilingüe de Basilea (Henricpetri, 1602, a cargo, entre otros, de Gilberto Cognato). Pellicer, a juzgar por su cita, siguió otra traducción: la de Ioannes Benedictus (Jean Benoît), que se estimó la más correcta de las publicadas hasta entonces y cuya edición príncipe es de 1619. Esta última traducción es abundantemente citada en el Discurso poético de Jáuregui, con citas en castellano por intermediario del latín (cfr. Jáuregui 2016, nota 248). En la edición de 1619, nos encontramos también con la mención del templo de Galatea en el índice, que no parece haber variado desde la edición de Micyllus, remitiendo a la p. 747, donde, en la traducción de la Historia verdadera, se encuentra la frase citada (fielmente) por Pellicer. Vid. Luciano 1619: 747. Véase el artículo dedicado por Isabel Colón a estos versos de Góngora, en el que expone la hipótesis de que la idea de una deidad sin templo a la que se consagran aras proceda de Tácito (Colón Calderón 2018).. Y para que se vea cuán verdad es esto, quiero, para los que no tuvieren lugar de verlo, explicar el intento de Luciano. Compuso Luciano un libro en que da preceptos [de] cómo se debe escribir una historia; y después, para ejercitar estos preceptos, hizo dos libros de una que él llamó , pero tan fabulosa que no tiene cosa que pueda ser verdad, porque afectó mentir en todo, pues compuso más para reír que para otra cosa aquel libroLas dos obras (Quomodo historia scribenda sit y los dos libros de la Historia vera) guardan estrecha relación explicada en todas las ediciones clásicas (y comp. con lo que Cuesta acaba de decir): «Ut supra Historiae praecepta et regulas tradidit, ita in his duobus libris exemplum eiusdem proponit, non quidem rerum vere gestarum, sed fictarum» (Luciano 1602, II: 432): ‘Lo mismo que dio preceptos y reglas sobre cómo escribir historia, propuso un ejemplo de ello en estos dos libros, ciertamente no de cosas realmente sucedidas, sino de cosas inventadas’.. Cuenta allí que encontró una isla que en lugar de moradores tenía Candiles, y que en medio estaba un Candilón como rey y juez a quien los demás respetaban y sentenciaba las dudas que se ofrecían. Allí conoció un Candil suyo y le preguntó por las cosas de su casa. Pasó también por un mar todo de leche. Mas, para que mejor se vea, pondré sus palabras traducidas fielmente del texto griegoCuesta también echaba el ojo sobre la traducción latina, aunque no usó la misma que Pellicer, pues se acerca más a la que publicó Moltzer (Historia vera, II, 3): «Post paulum in pelagus deuenimus, non aqueum, sed lacteum: et in eo insula apparebat alba, referta vitibus. Erat autem insula caseus maximus, vehementer coagulatus, quemadmodum postea comedentes didicimus. Eius autem circuitus stadiorum vigintiquinque: et vites uvis scatebant, ex quibus lac, non vinum expressimus. Templum autem erat in media insula Galateae Nereidi sacrum, sicut ostendebat epigramma. Quamdiu igitur in insula consedimus, escam quidem nobis ac cibum terra suppeditavit: lac autem ex uvis expressum potum. Regnare autem in regionibus illis dicebatur Tyro Salmonei filia…» (Luciano 1602, II: 481-482). Esta traducción, publicada anónimamente, es, en realidad, la de Poggio Bracciolini (Zappala 1990: 140). . Dice así: «Poco después entramos en un mar no de agua, sino de leche. En él se descubría una isla blanca llena de vides; mas era esta isla un grandísimo queso muy bien cuajado, como después comiendo de él lo conocimos. Su grandeza sería de veinticinco estadios. Las vides estaban llenas de racimos, de los cuales no exprimimos vino, sino leche. En medio de la isla estaba un templo edificado a Galatea, hija de Nereo, según decía su inscripción. Y todo el tiempo que allí estuvimos nos dio comida la tierra (porque era queso) y bebida la leche que salía de los racimos. Decíase que reinaba en estos lugares Tiro (que significa la quesada)Los paréntesis encierran incisos aclaratorios del filólogo Cuesta, ajenos al texto de Luciano., hija de Salmoneo», etc. Este es el templo que tiene Galatea. Y si por verdad lo cuenta vuestra merced, también puede decir que tuvieron los candiles ciudad y otras cosas que allí cuenta Luciano. Suplico a vuestra merced de aquí adelante no fíe tanto de su ingenio que, sin mirar el propósito a que hablen los autores, dé por verdad lo que ellos quisieron que se tuviese por mentira, ni tan poco de nuestro cuidado que piense que no hemos de conocer tantos y tan grandes yerros. Y procure de aquí adelante poner la opinión más en sabiduría propia que en ajena ignorancia«Opinión» tiene aquí el sentido, muy común en los textos áureos, de fama y reputación. Según Autoridades, «significa también fama y concepto que se hace de alguno». Cuesta le aconseja a su vapuleado Pellicer que procure lograr buena fama (de docto), pero más con «sabiduría propia» que fingiendo un saber que solo logra alabanzas gracias a la ignorancia ajena. . Pero vamos a lo que se sigue, que es una agudeza que bien baila.

Columna 148. En aquel largo y fuera de propósito discurso que vuestra merced hace de los diezmosCon la excusa de Polifemo, OC255.155: «al labrador, de sus primicias ara»., hallo una primicia de la fruta que vuestra merced suele coger de sus huertos, y es que piensa vuestra merced que es lo mismo pollucere que polluere, y uno y otro explica vuestra merced por ‘profanar’. Pollucere es verbo particular de los sacrificios y significa ‘ofrecer’, y no poco entretenimiento me dio cuando leí que pollucere dapem era «profanar la comida»polluceo: «verbum ad sacra pertinens»: «dedicare, vovere»; polluo: «inquino, conspurco, foedo, contamino»: «ensuciar» (Calepino).. Vuestra merced estudie y sepa latín, y luego escriba. Y cuando no pueda vuestra merced echar de sí esa grafomanía,No hemos encontrado ningún caso de «grafomanía» (ni con esta grafía ni con otra) en CORDE hasta el siglo xx. Se trata, pues, de una palabra inusitada en castellano, un neologismo griego forjado quizá por Cuesta, que un lector de su tiempo podía descifrar si conocía las palabras griegas μανία, locura, y γράφειν, escribir, lo que estaba al alcance de los hombres de mediana cultura, pero no era tan simple e inmediato como hoy, cuando a partir del vocabulario médico del XIX, se han popularizado palabras como dipsomanía, megalomanía o ninfomanía. Cuesta, que procura evitar la pedantería (no siempre lo consigue, claro), no resiste aquí a la tentación de soltar una despectiva broma de helenista, diagnosticándole a Pellicer la forma de locura que consistiría en escribir más de la cuenta, sin juicio y sin medida. puede darla algún alivio con escribir coplas de GaiferosPorque el tema romanceril de Gaiferos era de los trillados en los años de Cuesta, pues «la popularidad del romance fue extraordinaria» (Menéndez Pidal 1968, I: 287; cfr. también Menéndez Pelayo 1944-1945, VII: 273-281). No puede excluirse un recuerdo de la asociación que establece Cervantes entre cierto romance de Gaiferos y la garrulería o prolijidad: «[Melisendra] habla con su esposo creyendo que es algún pasajero, con quien pasó todas aquellas razones y coloquios de aquel romance que dicen: “Caballero, si a Francia ides, por Gaiferos preguntad”, las cuales no digo yo ahora, porque de la prolijidad se suele engendrar el fastidio» (Cervantes, Don Quijote de la Mancha, Segunda parte, XXVI)..

Columna 149Una nota marginal ajena a Cuesta (más arriba de lo debido, junto a las últimas líneas de la nota anterior) reza: «Primicias».. No sé quién le dijo a vuestra merced que primicias se decía de primus y cieo. Estas etimologías ya están desterradas de los libros de letra nuevaYa la había desterrado, en efecto, Covarrubias. Por libros de letra nueva hay que entender, pensamos, los de letra romana y no gótica, con lo que alude Cuesta a la barbarie gótica (la de los siglos oscuros, en opinión de los humanistas) en la que todavía estaría sumido Pellicer. La expresión «imprenta de letra nueva» aparece en el «Prólogo al mal intencionado» en la obra de Juan de Piña, Varias fortunas, Madrid, Juan González, 1627..

Columna 157. Sobre el vulgar lugar de S. Lucas ignoto DeoAct 17, 23, con palabras de San Pablo a los atenienses: «Praeteriens enim, et videns simulachra vestra, inveni et aram, in qua scriptum erat: Ignoto Deo. Quod ergo ignorantes colitis, hoc ego annuntio vobis». (‘Porque, pasando por allí y viendo vuestras estatuas, también hallé un altar dedicado “Al dios desconocido”. Eso a quien rendís culto sin saber lo que es, es lo mismo que yo os revelo’). Las Actas de los apóstoles, o Πράξεις ἀποστόλων (libro canónico del Nuevo Testamento para los católicos) es un relato escrito en griego por san Lucas antes de finalizar el siglo I después de Cristo, como una segunda parte de su propio evangelio. Los expositores católicos daban esta autoría como un hecho sabido, y a veces llamaban al libro simplemente «Lucas». Vid. Lorini 1604: 2., disputando que no estaba ignotis Diis, dice vuestra merced que, cuando estuviera, pudiera San Pablo «interpretar a Dios trino y uno», y que esto «era más fácil en el idioma griego, porque los griegos reconocen en Dios tres divinas hipóstasis, que los latinos interpretan tres personas, y la voz hebrea Heloim, aunque en plural no significa por eso tres dioses, sino tres personas». Hasta aquí vuestra merced. Pero, podemos decir, ¿qué tienen que ver lechugas con falsas riendasEn el Tesoro de Covarrubias (entrada «lechuga») se cita la frase como proverbio que se dice «cuando juntamos cosas disparatadas y diferentes unas de otras».? Lo primero más toca a teólogo que a mero humanista, y por eso lo dejo, que me fuera dificultoso probar que decir que ‘es más fácil en el idioma griego que en el latino’ tiene debajo de sí alguna impiedad.La máxima acusación de un erudito a otro es la de herejía o impiedad. Aquí se acusa a Pellicer, mero gramático y no de los más serios, de meterse en un peliagudo asunto teológico. Suponer que es más fácil entender la Trinidad en el idioma griego puede sonar a impiedad, según Cuesta, tal vez porque presupone que la interpretación latina de la fe, con valor dogmático para la Iglesia católica, es oscura o impropia. Puesto que, si por hipóstasis entendemos ‘persona’, no sé que más fácil pueda ser. Cuanto a la palabra hebrea, digo que no por entender a Dios ‘trino y uno’ le nombraron los hebreos con número plural, sino porque los nombres de dominio se suelen poner en plural, de lo cual disputara más largo si vuestra merced me entendiera.

Columna 162A propósito de «Arde la juventud» (Polifemo, OC255.161).. Por parecer vuestra merced que ha visto libros que otros no leen, suele muchas veces alegar autoridades que están en libros muy vulgares y muy antiguos como que son de modernos. En otros lo llevo de mejor gana; mas no puedo disimular que alegue vuestra merced por del Concilio 4 Toledano, Canon 23, una autoridad, prona est omnis aetas ab adolescentia in malum, la cual está tres mil años antes en el , cap. 8‘Toda edad desde la adolescencia se inclina al mal’ es la sentencia que cita Pellicer tomándola del Concilio Toledano 4. Compárese Gen 8, 21: «sensus enim et cogitatio humani cordis in malum prona sunt ab adolescentia sua» (‘porque el sentido y el pensamiento del corazón humano se inclinan al mal desde su adolescencia’). Cuesta protesta porque se cite la primera y no la segunda, más antigua, y más vulgar, en el sentido de ampliamente divulgada. Desde el punto de vista humanístico, la auténtica erudición debe remontarse siempre a la versión más antigua, más cercana al origen, de un motivo, idea, frase o expresión. Puede añadirse que la auténtica erudición no debe singularizarse, o sea buscar autoridades recónditas o ignotas, cuando el contenido no tiene nada de nuevo y singular: lo cual es afectación y vanidad, «figurería» en suma, como dice Gracián..

Columna 167Comentando «el céfiro no silba» (Polifemo, OC255.168). Comp. Notas al «Polifemo», f. 349r-v.. Dice vuestra merced que «hay gran batalla» sobre si Favonio es lo mismo que Céfiro, y después de haber puesto algunos que dicen que sí, escribe vuestra merced que del contrario parecer es HomeroEl tema ya había sido motivo de discusión entre los comentaristas de Garcilaso (a raíz del verso 323 de la Égloga III). Pellicer va, en el fondo, contra las críticas del Brocense y Herrera para confirmar la erudita exculpación de Tamayo de Vargas (cfr. Gallego Morell 1972, notas B-251, H-830 y T-166), aunque ya el maestro Sánchez había abierto camino por «si alguno quisiera defender a Garcilaso».. Yo no sé cómo diablos puede ser Homero letrado en este pleitoLa expresión «letrado en este pleito» quiere decir juez o consejero jurídico en este asunto, con tecnicismo jocoso (en especial, tratándose de Homero)., supuesto que Favonio es voz latina que él ignoró, y quizá en su tiempo tampoco era usada en Italia. Suplico a vuestra merced me diga qué le movió a esto, pues ningún juez sin conocer ambas partes puede sentenciar, y Homero no conoce sino al Céfiro, si no es que, como metió en un cuero todos los vientosAlusión a la historia de Eolo, señor de los vientos (Odisea, X), quien, en efecto, tenía todos los vientos metidos en un odre. Lo regaló a Ulises cuyos compañeros, curiosos y codiciosos, lo abrieron mientras navegaban, desencadenando una tremenda tempestad. En esta pulla, Cuesta juega con la idea de que Homero no podía usar mejor odre para meter los vientos que la cabeza de Pellicer, lo que explicaría que supiese lo que pensaba Homero de un viento como Favonio. Que el aire y el viento son símbolo de soberbia y de jactancia (Autoridades) puede ilustrarse por un soneto de Góngora contra Lope: «Por mi vida, Lopillo, que me borres/las diecinueve torres del escudo/ porque, aunque todas son de viento, dudo / que tengas viento para tantas torres» (OC428.1-4). La expresión «tener mucho viento en la cabeza» está documentada en Diccionario nacional o Gran diccionario clásico de la lengua española, 1856, p. 1731 (sub voce “viento”): «estar lleno de presunción, de ideas quiméricas, de ilusiones o de vanidad». Según apunta Pedro Conde, hay ejemplos en la literatura de la época de la expresión «hinchar (o henchir) de viento la cabeza” de alguien. Así en Castillejo: «Y con mis soplos henchí / vuestra cabeza de viento, / no con falta de verdad, / con cautela o falsedad, / sino porque lo creía». Es lo que pudo haber hecho el propio Homero en la cabeza de Pellicer., los haya puesto en su cabeza de vuestra merced y de ahí sepa vuestra merced que de contrario parecer es Homero.

Columna 178A propósito de Polifemo, OC255.185-186: «Salamandria del Sol, vestido estrellas, / latiendo el Can del cielo estaba, cuando…».. El tiempo que sale la canícula dice vuestra merced que llaman los griegos siriasis y que de ahí se dijo anorexia el hastío, que Alexandro llama caumaEs Alexandro Tralliano filósofo y médico del siglo vi d. C. (vid. la «clase XXIV. Médicos latinos» del «Índice» de Pellicer). Estaba al alcance de los humanistas en una edición basiliense de 1556. Por otro lado, la dimensión proverbial de la petición de Cuesta (concértame esas medidas) nos la enseña una letrilla de Quevedo, donde la frase sirve de estribillo (1969-1981, II: 142-144, núm. 642). Comp. también un pasaje de la Perinola (Quevedo 1981: 183): «¡Concértame esos azufres y esos verdes!».. Concertáme esas medidas. Lo primero, anorexia no tiene parentesco alguno con siriasis: siriasis viene de sirius, ‘la canícula’; anorexia, de orexis, que significa ‘el apetito’, que aun Juvenal usó –rabidam facturus oreximJuvenal, VI, 428 (aducido por Calepino, s. v. orexis).–, y, con la an- privativa, ‘falta de apetito’. Miren qué tiene que ver con siriasis. Lo segundo, cauma significa æstus, y nunca Alexandro llamó así al hastíosiriasis, orexis, cauma: comp. Calepino, s. vv. La verdad es que no dice Pellicer que la palabra anorexia procede de siriasis (aunque se puede leer así, forzando un poco las cosas), sino que la canícula, bajo la estrella Sirius, causa en los niños inflamación del cerebro, dolores de cabeza y finalmente falta de apetito o anorexia.. Fuera de esto, que vuestra merced no sabe leer griego, sino que lo pinta cuando lo escribeComp. Prete Jacopín, Observaciones (en Herrera 1870: 61): «hacer letras que no se conocen, pintar es, que no escribir»., se colige de que dice que quitando la k de kauma queda asma, y no queda sino auma. Lo mismo le sucedió a vuestra merced en la palabra hebrea נאסמ nasma, de la cual si quitamos la n queda, según vuestra merced piensa, asma; mas engáñase vuestra merced, que los hebreos no tienen vocales, y si quitamos la n es fuerza que se quite juntamente con ella la a, y así quedará en hebreo שֶׁ֫מַע, sema. En esto se ve qué grande hebreo es vuestra mercedPellicer pretendía saber no solo griego, sino también hebreo. Utilizó caracteres hebreos y consideraciones de filología hebraica con bastante frecuencia en las Lecciones solemnes y sus panegiristas lo felicitaron por este conocimiento. Así Quevedo en la «censura» de El Fénix y su historia natural (1630): «porque la erudición tan honda, la diversidad de las lenguas hebrea, griega, latina, francesa e italiana (que de todas estas se muestra docto) cuyos lugares examina, enmienda y averigua con maestría…». Y Juan Luis de la Cerda en la suya para el mismo libro, verdadero currículum vitae de Pellicer: «Después de esto se dio a la noticia de las lenguas hebrea y griega, sobre saber con eminencia la italiana y francesa…». Claro que, como se sabe desde que Fernando Bouza publicó las aprobaciones manuscritas, ambas censuras fueron en realidad manipuladas y en su mayor parte escritas por Pellicer que, en esto como en otras cosas, dio prueba de una desfachatez descomunal (Bouza 2014 y Tobar Quintanar 2015). Esta investigadora demuestra que esa descarada falsificación fue sabida de varios, entre otros Lope y Quevedo, quien no disimuló el abuso..

Columna 179. Dice vuestra merced: «no solo se extiende la jurisdicción del Sirius a campos, criaturas y plantas, sino a los brutos y animales». A fuer de buen retóricoLa retórica iba unida con la dialéctica y esta con la lógica, o las presuponía. divide vuestra merced, como si los brutos no fueran animales y todos no fueran criaturas.

Columna 181. «Con licencia del M(aestro) F(rancisco) Sánchez, D. Tomás Tamayo y D. Pedro Pantoja», lee vuestra merced en GarcilasoComentando los versos 2-5 de la estrofa XXIV del Polifemo, OC255.186-189. La columna donde aparece la cita de Garcilaso es la 180. Pellicer pretende enmendar a tres de los comentaristas del poeta toledano, el Brocense (1578), Tomás Tamayo de Vargas (1622) y Pedro Pantoja, introduciendo una preposición “a” en el verso que editan sin ella. El tercero de estos autores, en cuanto se nos alcanza, es desconocido de la crítica garcilasiana. Se trata de Pedro Pantoja de Ayala, quien, en el lugar citado con exactitud por Pellicer, dice: «In luctae pulvere oculos habuit Hispanorum Poetarum Princeps, et qui inter antiquos principes referatur dignissimus, concivis meus, nobilissimus Garcia Lasso de la Vega, cum palestram adpellavit pulverulentam: “Por ti la diestra mano / no revuelve la espada presurosa / y en el dudoso llano / huye la polvorosa / palestra como sierpe ponzoñosa”» (Pantoja de Ayala, 1625: f.56v). Aparece esta cita en un libro de jurisprudencia sobre el juego de dados y los juegos en general, al estilo humanista, con toda clase de materiales literarios, entre ellos muchas citas de poetas, casi siempre latinos o traducidos al latín.:

Mas, con licencia de vuestra merced, le digo que no sabe romance, pues este verbo huir, cuando le damos acusativo de persona con a, significa lo mismo que ‘acogerse’: «yo huyo al rey» no significa ‘yo huyo del rey’, sino ‘acójome’; así, «huyo a Pedro». Así, es ridícula la enmienda. Rúmielo vuestra merced,No es la primera vez que le aconseja a Pellicer que «rumie» con pulla alusiva a su condición de animal. que no puedo explicarme más.

Columna 182. Sobre aquel verso

dice vuestra merced que habido es «tenido, procreado, Cicerón, libro 10, c. 24: Hunc filii loco et illius et vestro iudicio substitutum, non perinde habere turpe mihi videtur». Lo primero, no sé que Cicerón escribiese libro por capítulosEl censor se pasa de listo. Pellicer, que no dice a qué obra de Cicerón se refiere, quiso con esa c abreviar “carta”, porque el pasaje proviene de las Epistulae ad familiares, X, xxiv, 5. La cita es conforme a la edición de Paolo Manuzio (Venecia, Aldus Iunior, 1576): ‘habiéndolo él [Octaviano] asumido el papel de hijo por decisión de él y vuestra, no considerarlo así me parece vergonzoso’. Las ediciones modernas leen proinde en vez de perinde. . Lo segundo, habere aquí no significa ‘procrear’, sino lo que suena: ‘tener en lugar de hijo sin serlo’.

Columna 183A propósito de «el ídolo dormido» (Polifemo, OC255.197).. Son palabras de vuestra merced: «είδος es ‘forma’ y forma significa ‘hermosura’; con razón, siendo tan hermosa Galatea, la llama ídolo». Lo mismo le sucedió a vuestra merced que a uno de los mayores predicadores de España, y no es cuento, que yo lo oíSea cuento o no, solo por un muy improbable golpe de suerte conseguiríamos dar con este concepto digno de fray Gerundio, de haber existido de verdad, cosa no imposible. La pista que da al hablar de «uno de los mayores predicadores de España» es insuficiente: solo los predicadores del rey, cima de su profesión, eran doce en cada momento y había otros predicadores famosos, siendo además la impresión y conservación de sus sermones bastante irregular, y eso sin contar la ausencia de ediciones digitales de este corpus. Vid. Herrero Salgado, 1996. Además, las expresiones de Cuesta dan a entender, que oyó y no leyó el dislate del famoso predicador.. Tocó aquel lugar del capítulo 22 de San Juan adonde la Madalena pregunta a Nuestro Redentor ubi posuisti eum?, y dijo: «Lo mismo es decir ubi posuisti eum? que ‘adónde pusiste a Dios’; porque ubi posuisti eum significa ‘adónde le pusiste a él’, y él en hebreo significa ‘dios’, luego lo mismo es que decir «adónde pusiste a Dios»El comentario del predicador es disparatado porque supone que Magdalena, hablase en el idioma que hablase (hebreo, griego o arameo), conocía el por entonces inexistente castellano y que jugaba con una conexión que del pronombre acusativo de tercera persona (en la lengua que fuera) le llevaba por traducción al castellano «él» y de ahí, por homofonía, al hebreo «El». De manera similar, Pellicer explica la palabra española «ídolo» empleada por Góngora remontándose al griego εἶδος, y luego pasando por su significado latino de «forma», que a su vez significa hermosura. .

Columna 210. En aquella rudis indigestaque molesrudis indigestaque moles: palabras de Ovidio (Metamorfosis, I, 7) que califican perfectamente el caos erudito que, partiendo de tan corto pretexto (el gongorino «monstro de rigor» del Polifemo, OC255.245), cobijó en veinte densísimas columnas los esfuerzos de Pellicer por acaparar y vaciar los datos que le ofrecía una inmensa literatura ducha en casos fabulosos y criaturas extraordinarias. Vid. Notas al «Polifemo», f. 370 r-v. que vuestra merced hace sobre el tema de monstruo, están estas palabras: «De donde en español decimos a la guerra batalla, no de la dicción hebrea bathach, como sueña CovarrubiasCovarrubias da la etimología hebrea como posibilidad: «batalla díjose de la palabra batir, que vale ‘herir’… Y no embargante lo dicho puede ser nombre hebreo, del verbo batach». no solo en esta, pero en muchas voces, como yo probaré (Deo volente) algún día en mi ». No puedo dejar de extender aquí la pluma algo más de lo que pensé, porque veo que su atrevimiento de vuestra merced llega a tanto, que no solo promete libros que no ha hecho y que otros trabajaron, sino que, movido de que piensen que hace prodigios, dice que ha de sacar un libro que es imposible que pueda alguno hacerle. Prométenos un vocabulario hispano-bárbaro en el tiempo que más florece nuestra lengua. Bárbaro me vuelva yo si vuestra merced sabe qué cosa es «bárbaro». Mas para que vuestra merced no piense engañarnos [f. 431] con tal parto y, si le tiene embrión, salga de la cabeza de tan gran Júpiter tal Minerva, quiero enseñarle a vuestra merced qué vocablos pueden llamarse bárbaros y cuándo podrá sacar su vocabulario. Todas las cosas humanas, como vuestra merced nota en su número ternario, tienen principio, estado y declinación, y es tan verdad esto, que ni los grandes imperios, por bien fundados que estén, se ven libres de esta reglaSería inútil extenderse aquí explicando la fortuna de una idea cuyos orígenes estudió magistralmente Asensio (1960). En ese ámbito –parcialmente– el siglo xvii español se demoró en elogios de la cultura propia y en su comparación con el desarrollo de la griega y la latina. Podríamos ceñirnos a unos pocos textos cercanos –según distintos criterios– a la presente Censura. Vázquez Siruela, que coincide en que «la lengua… siempre está en crecientes y menguantes como la luna», establece una ecuación que tendría numerosas formulaciones en la época, dando nombres propios (Homero, Virgilio, Góngora) a la «sucesión» de los tres imperios (Discurso sobre el estilo de don Luis de Góngora, mss. 3893, f. 15v). Prete Jacopín tenía la misma conciencia del estado o cenit de la lengua española al defender a Garcilaso porque «nuestro vulgar no estaba tan limado y copioso como ahora» (observación xi; en Herrera, 1870: 14), pero sobre todo debemos señalar las semejanzas con las doctrinas de Gonzalo Correas, estrechísimas en muchos de los pasajes que citamos en las notas siguientes. La obsesión por la evolución y el relevo de los imperios había ido tiñendo los nuevos impulsos del humanismo europeo de esos años y determinaba en el español un tono y un entusiasmo que alguna vez escondían oscuras y desengañadas lamentaciones.. Sabidos son estos tres tiempos en los imperios romano y griego. La condición del imperio sigue la lengua, en la cual se hallan estas tres diferencias, como colegimos de los libros que en griego y latín gozamos escritos. Comenzó la cultura de la lengua griega antes de los tiempos de Homero, y fuese prosiguiendo hasta que llegó el imperio griego a su colmo y grandeza en tiempo de Alejandro, en que se vio en suma perfección la cultura de la lengua y el conocimiento de todas las [artes]. Entonces dio tantos y tan insignes oradores, tan grandes filósofos, que quedó la lengua como abortada, y así después ninguno hubo que, por grande que fuese, así en el esplendor de la oración como en el conocimiento de las cosas, igualase a los de aquella era. Y poco a poco, con la entrada de gentes extranjeras y guerras continuas, vino la lengua griega a estar tan corrupta, que se diferencia aun más de la antigua que la italiana de la latina. Lo mismo podemos considerar en el pueblo romano. Su lengua comenzó a pulirse por los tiempos de Ennio, cuando su imperio comenzaba a salir de mantillas. Llegó a su perfección en tiempo de Augusto César, en que florecieron no menores oradores y filósofos e historiadores que en Grecia en el de Alejandro. Fue declinando, y tan aprisa que aun cayó antes que la griega. Y para conocer, pues, los sucesos de estos tres tiempos y entender los libros que en ellos se escribieron, pusieron hombres doctos su cuidado en recoger los vocablos de estas tres eras. Así, Henrico Estéfano hizo un vocabulario griego de los vocablos antiguos, que llamó No creemos que se refiera al Thesaurus graecae linguae (Ginebra, 1572-1573), la obra de mayor trascendencia de Henri Estienne (1531-1598), que dominó el ámbito de los estudios clásicos y nutrió generosamente las bibliotecas de todos los filólogos europeos. Vid. solo Pfeiffer 1981, II: 171-210 (esp., 187-190). Al Thesaurus, por cierto, no le faltaron problemas en España: cfr. Gil 1981: 522-524. No es de esta obra de la que habla Cuesta (la confusión sería imperdonable en un helenista y la creemos muy improbable) sino de otro trabajo del mismo gran filólogo, algo menos conocido y complementario: Glossaria duo, e situ vetustatis eruta: ad utriusque linguae cognitionem et locupletationem perutilia. Item; De atticae linguae seu dialecto idiomatis comment. Henr. Steph. … Ginebra, 1573. Los dos glosarios recogen, como explica el mismo autor en el prólogo, vocablos arcaicos e inusitados, en forma de dos listas, la primera de voces latinas con su equivalente griego, la segunda de voces griegas con la palabra latina correspondiente. La idea enunciada por Cuesta de que se llaman «glosas» las voces que, habiéndose usado, ya no se usan, procede seguramente de este prólogo., porque glosas se llaman las voces que, habiéndose usado, ya no se usan. Y Galeno hizo un libro que intituló Galeno se leía en latín (muchas de sus obras solo se conocen por las versiones de Nicolás de Reggio, Erasmo y otros) fundamentalmente a través de Opera (Lyon, 1550 y sus sucesoras)., en que explicó todos los vocablos que se hallaban en Hipócrates y en su tiempo no se conocían. Fuera de esto, vulgar es haber cuidado muchos doctos de sacar vocabularios de las voces que se usaban cuando florecía la lengua. Agora Juan Meursio publicó el vocabulario último que llamó , en que solamente pone los vocablos que usaron los griegos en la declinación de su lenguaMeursio, Glossarium graecobarbarum (1610). Johannes van Meurs (1579-1639), con quien ya nos hemos encontrado como editor de la obra de Constantino VII Porfirogéneta, fue un humanista holandés que se especializó en el mundo helenístico y bizantino. Fue preceptor de los hijos de Gran pensionario de Holanda Oldenbarnevelt, luego profesor de historia y de griego en la universidad de Leiden. Acusado de ser arminiano, se refugió en Dinamarca, donde terminó su carrera como historiógrafo oficial.. Lo mismo vemos en latín. Diccionarios vemos de las voces antiguas; vocabularios muy copiosos de los vocablos de la mejor edad. Y Meursio va haciendo el latino-bárbaro, en que pone los que, cuando iba la lengua latina de caída, usaron sus autores. De modo que podrá vuestra merced colegir de aquí que «bárbaros» son aquellos vocablos que nacen o vienen en la declinación de la lengua. Mas lo mismo que hemos visto en las lenguas latina y griega verán los siglos venideros en la nuestra. Comenzó a pulirse en tiempo de rey don Fernando, cuando en España cesaron las guerras y descubrió asomos de lo que había de ser tan grande monarquía. Ha llegado, así lengua como imperio, a toda la grandeza que tener puedeComp. para todo esto unos cuantos pasajes del Arte de la lengua española castellana de Correas (manuscrito fechado en 1626): «Y conclúyase que la lengua castellana o española desde su principio se ha ido continuando, haciendo según la variedad de los tiempos y gusto de los hombres algunas diferencias en lo accidental, y que ha recibido vocablos de muchas, y convertídolos a su usanza» (Correas 1954: 26). La lengua castellana cumple perfectamente la última de las condiciones para una comparación con la latina: «que haya durado y florecido largo tiempo, por donde haya criado y tenga muchos escritores y libros de todas materias en verso y prosa» (ibid., 482-483); además, «llegó a la cumbre con los gloriosos reyes católicos don Fernando y doña Isabel. Desde ellos por más de cien años ha ido creciendo y enriqueciéndose de muchos y elegantes libros de toda suerte, que por ser tan notorios y tantos…» (ibid., 493). Vid. también las notas siguientes.. Testigos son tantos y tan grandes ingenios como cada día en esta edad con admirables escritos la han enriquecido y enriquecen. Está, pues, nuestra lengua en el estado, como también nuestro imperio. Y si no es que Dios, por ver que en España se conserva la pureza de la fe, hace milagro particular, es fuerza que, así de imperio como de lengua, se sienta dentro de pocos años la declinaciónComp. Correas, quien andaba más eufórico, confiando en el «gran servicio a la Santa Iglesia Católica Romana» que había cumplido la lengua española: «Y podemos confiar en la fe y constancia de los españoles, con el favor de Dios, que la extensión será mayor, y la duración perpetua» (Correas 1954: 494).. Vendrán gentes extranjeras, como en los demás imperios ha sucedido. Procurarán saber nuestras cosas y gobierno de señorío tan grandeComp. Correas (1954: 9): «Viendo que nuestra lengua castellana ha ido creciendo como suelen las lenguas con el imperio, y que florece en estos tiempos, y que parece haber llegado a su cumbre enriquecida con muchos y excelentes libros, y que se va extendiendo por las naciones extranjeras de esta corona, y otras que la estudian y procuran saber, ora viniendo a España, ora comunicando con españoles, o buscando preceptos y reglas, y vocabularios, de lo cual hasta ahora hay muy poco…». Así describe Correas lo que podría llamarse, con un anacronismo, la filología hispánica de su tiempo; más curiosa la profecía del futuro hispanismo (tal como fue en los siglos XIX y parte del XX), que elabora aquí Cuesta. –al modo que ahora nosotros ponemos cuidado en el conocimiento de las griegas y latinas–, qué señores hubo en España, qué oficios en palacio, adónde había audiencias, qué hombres florecieron en cada tiempo en armas y letras... Para esto les será fuerza aprender nuestra lengua, que ya estará del todo perdida. Daránse todos a la inteligencia de nuestros oradores y poetas, para alcanzar el conocimiento de tantas cosas. Estimaránse entonces cualesquier coplitas de que nos reímos ahora. Estudiarán nuestras comedias. Admiraráse la posteridad de que un hombre haya escrito mil y quinientasLa alusión a Lope de Vega es evidente, y supone el conocimiento de la llamada Égloga a Claudio, escrita en 1632 e incluida en la colección póstuma La Vega del Parnaso (Madrid, 1637): ahí el propio Lope dice haber escrito ese preciso número de «fábulas cómicas». En la introducción de esta edición (en el apartado «Cronología») comentamos la incidencia que tendría este hecho en lo que concierne al fechado de la Censura.. Sobre todo, habrá gramáticos y críticos que pleiteen si este verso es de este o de aquel poeta, no menos que ahora procuramos restituir las obras griegas y latinas a los verdaderos dueños. Y ante todas cosas habrá quien haga vocabularios. No faltará quien recoja todas las voces que se hallaren en el y libros antiguosTambién el inventario de Correas comienza por el «Fuero Juzgo y leyes de las Partidas», pasando por los dos Luises, y acaba por escoger «de los vivos, el fecundo Lope de Vega, el sublime don Luis de Góngora» (Correas 1954: 493-494)., haciendo de estas voces un Glosario al modo que de los griegos H. Estéfano. Haránse muchos vocabularios de los vocablos de este tiempo, que es el más florido. Y no faltarán Nizolios que, como este recogió todas las palabras de CicerónUna nota marginal («voces») parece escrita por el propio Cuesta, quizá con la intención de preferirla a palabras. Por lo demás, se refiere al Thesaurus ciceronianus de Mario Nizolio, editado numerosas veces en los siglos xvi y xvii; las impresiones más difundidas entre los españoles fueron las de Basilea, 1559 (que ya consagraba en el título la inevitable metonimia: Nizolius, sive…) y –sobre todo– las venecianas de 1576, 1591, 1601 y 1606., recoja las de fray Luis de Granada, que es quien más y mejor ha escrito en estos siglosTal mención elogiosa del dominico, orgullo de los españoles, era frecuentísima en la época, a menudo con las mismas compañías que le da Cuesta. Comp. Prete Jacopín: «fray Luis de Granada, que es el Cicerón castellano» (observación v; en Herrera, 1870: 7), o Quevedo en su España defendida: «¿Sonó por ventura, Gerardo Mercator, la elegancia griega mejor en los labios [de] Demóstenes, Esquines o Isócrates, o la latina en Cicerón u Hortensio, que la española en las obras de fray Luis de Granada?» (Quevedo 1617: 162-163).. Y porque habrá muchos libros escritos cuando ya la lengua se iba perdiendo, vendrán Meursios que hagan glosarios hispano-bárbaros de las voces que de aquellas gentes, o la comunicación de otras, introdujo en nuestra lengua. Entonces, si vuestra merced es vivo –Deo volente–, podrá tomar por su cuenta este trabajo, que será de aquí a mil años y quizá nunca, que ahora no hay en nuestra lengua vocablos que podamos llamar «hispano-bárbaros». Porque, si llama vuestra merced bárbaros los de las , engáñase, pues ningunos hay más lejos de serlo; si los de ahora, ninguno habrá que a vuestra merced se lo consienta, y los venideros no han llegado. Mas si vuestra merced me dice que llama «hispano-bárbaros» los vocablos que procura introducir –colofón, cataclismo y otros desatinos que tiene en sus libros–, concédole que podrá hacer un vocabulario bárbaro del todo, y no solo hispano-bárbaro. Así, señor mío, vuestra merced mude de trabajo o de título. Y sepa que nunca le he sido más amigo que en esta nota, porque quizá le moverá a que no saque ese trabajo impertinente –aunque pienso que más debe de estar en la idea«estar en la idea»: estar en proyecto, ni siquiera en vías de realización. Vid. Autoridades: «IDEA. Se llama así mismo la planta y disposición que se forma en la fantasía para la construcción de algún edificio, casa, Iglesia, estatua, o pintura». ahora, como otros muchos que promete vuestra merced, al modo del poeta que tenía comenzadas quinientas obras heroicas y de cada una tenía hechos tres versos. Y no me parece que será fuera de propósito advertir aquí a vuestra merced cuán fuera de él suele vuestra merced de muchas voces castellanas decir que son latino-bárbaras o greco-bárbaras. Si en algún libro griego o latino hallara vuestra merced estas voces, bien estaba advertir que eran latino- o greco-bárbaras; mas comentando libros castellanos, no sé a qué propósito hace vuestra merced tal advertencia.

Columna 249Sobre Polifemo, OC255.285-286.. Dice vuestra merced que S. Dionisio Areopagita y Filóstrato usan por media esta voz venenum. Ni uno ni otro supo latín: ¿cómo pudieron usar de esta voz por mediaPor voz media entiende Pellicer (como se debía de enseñar en lógica o en gramática) un término neutro en términos axiológicos, que para hacer referencia a algo bueno o malo necesita una especificación. Así, según él, es voz media venenum, que habría que usar con los adjetivos bonum o malum, porque por sí sola quiere decir algo como droga que puede usarse con efectos benéficos o nocivos, medicinales o tóxicos: sería el equivalente del griego φάρμακον. Cuesta parece admitir la idea pero protesta por el uso aberrante de autores griegos para documentar la palabra venenum. Como siempre, le sulfura que el aragonés se olvide sin cesar de que el griego y el latín son lenguas distintas, e incluso de que hay lenguas distintas, creando una confusión digna de Babel, y mostrando que no sabe ninguna lengua ni siquiera medio bien (en opinión de Cuesta, claro).?

Columna 273, o si no 261A propósito de «el coturno besar dorado intenta» (Polifemo, OC255.300). Hay un error en la numeración y las columnas 261 y 262 llevan los números 273 y 274, que se repiten unas páginas después en el lugar que les corresponde.. Muestra vuestra merced su cuidado en la coherencia de la oración. Dice, pues: «Pero engáñanse los que hacen a los atenienses los inventores, porque antes parece que los lidios hallaron esta novedadLa «novedad» consiste en la introducción de los coturnos, o de uno de los dos tipos de calzado así llamados, «alto y con los ponlevíes o los corchos semejante a los chapines que hoy usan las mujeres españolas hechos de alcornoque» (Pellicer, 1630, col. 273), gente la más dada a las delicias de toda la Asia; cuyas mujeres, para añadir su estatura y parecer mayores, según escribe D. Francisco Fernández de Córdoba in . 24»Una nota marginal, que parece de Cuesta, reza: «este deseo»; se refiere sin duda al libro del gongorista y abad de Rute (Didascalia multiplex, 1615), cuyas afirmaciones sobre el tema sigue Pellicer muy de cerca, efectivamente; cfr. el capítulo xxiv: De cothurni significatione (don José no hace otra cosa que traducir, y quizá por eso incurre en el feo descuido).. Gran retórico es vuestra merced, pues aun sin querer usó tan elegante anantapódotonAnacoluto producido por la supresión de uno de los dos miembros de un período (RAE). Puede ser descuido o usarse por figura, lo que claramente no es el caso en este ejemplo donde la frase queda en suspenso, sin el verbo del que «mujeres» sería sujeto..

Columna 273Comentando los versos del Polifemo, OC255.335-336: «llueven sobre el que Amor quiere que sea / tálamo de Acis ya y de Galatea».. Dice vuestra merced que las palomas guiaron a Eneas «para el hallazgo del ramo de oro»Cfr. Virgilio, Eneida, VI, 185-211.. Hallazgo en romance significa el premio de haber hallado alguna cosa, y no el mismo hallarTampoco Covarrubias aceptaba el uso más moderno de hallazgo, pues lo define como «las albricias que se dan por haber hallado la cosa perdida y restituídola a su dueño». Sin embargo, como en el caso de solemne vs. solene, Pellicer tiene ahí mejor intuición del camino por el que iba el castellano..

Columna 281A propósito de Polifemo, OC255.342: «la cerviz oprimió a una roca brava».. En la etimología [de] esta voz roca dice vuestra merced que erró Covarrubias en decir que venía de rupes, porque es voz greco-bárbaraCfr. Pellicer: «Esta voz roca dice Covarrubias se origina de rupes, o rucang, siendo voz Griega-Bárbara».. Sepa vuestra merced que primero se usó roca en España que en Grecia; y greco-bárbaros, como atrás queda dicho, son los vocablos que de otras lenguas tomaron los griegos cuando iban perdiendo la suya. Así, bien puede ser greco-bárbara y venir de rupes.

Columna 302En el comentario a Polifemo, OC255.385-386: «Pastor soy, mas tan rico de ganados, / que los valles impido más vacíos».. Dice vuestra merced que don Luis imitó a Eurí [pides] ...